Inleiding bij Hoofdstuk II
Hoofdstuk II van de “Siva Samhita” wordt vaak beschouwd als een belangrijk deel van dit werk, omdat het dieper ingaat op de praktische aspecten van yoga en meditatie. In dit hoofdstuk wordt vaak gesproken over verschillende yogahoudingen (asana’s), ademhalingstechnieken (pranayama) en de manier waarop ze kunnen worden toegepast om fysieke, mentale en spirituele gezondheid te bevorderen.
Het hoofdstuk II van de “Siva Samhita” biedt lezers instructies en inzichten in de beoefening van yoga en meditatie, inclusief de technieken om de levensenergie (prana) te beheersen, het ontwikkelen van concentratie, en het bereiken van diepe staten van meditatie. Dit hoofdstuk is een waardevolle bron voor diegenen die geïnteresseerd zijn in het begrijpen en beoefenen van de oude kunst van yoga en spirituele groei. Het benadrukt het belang van zowel lichamelijke als geestelijke discipline voor het bereiken van innerlijke rust en verlichting.
1. De Microkosmos.
1.
In dit lichaam is de berg Meru – dat wil zeggen, de wervelkolom – omgeven door zeven eilanden; er zijn rivieren, zeeën, bergen, velden; en heersers van de velden ook.
2.
Er zijn zieners en wijzen in, evenals alle sterren en planeten. Er zijn heilige bedevaartsoorden, heiligdommen; en presiderende godheden van de heiligdommen.
3.
De zon en de maan, agenten van creatie en vernietiging, bewegen zich er ook in. Ether, lucht, water en aarde zijn er ook.
2. De Zenuwcentra.
4.
Alle wezens die bestaan in de drie werelden zijn ook te vinden in het lichaam; ze zijn rondom de Meru bezig met hun respectievelijke functies.
5.
(Maar gewone mensen weten dit niet). Hij die dit alles weet, is een Yogi; daar is geen twijfel over.
7.
Deze heeft zijn gezicht naar beneden gericht en laat dag en nacht nectar neervallen. De ambrosia verdeelt zich verder in twee subtiele delen:
9.
Deze melkstraal (maan) bevindt zich aan de linkerkant. De andere straal, zo helder als de zuiverste melk en de bron van groot plezier, komt via de middelste weg (genaamd sushumna) in het ruggenmerg om deze maan te creëren.
11.
Het slikt zeker de vitale afscheidingen en straaluitgestoten nectar in. Samen met de atmosfeer beweegt de zon zich door het hele lichaam.
12.
Het rechtervatsel, dat Pingala is, is een andere vorm van de zon en geeft nirvana. De heer van schepping en vernietiging (de zon) beweegt zich in dit vat door gunstige ecliptische tekens.
3. De Zenuwen.
13.
In het lichaam van de mens bevinden zich 3.500.000 nadis; van deze zijn er veertien belangrijkste;
16.
Van deze drie is Sushumna alleen de hoogste en geliefd bij de Yogis. Andere vaten zijn ondergeschikt aan het lichaam.
17.
Al deze belangrijkste nadis (vaten) hebben hun monden naar beneden gericht en lijken op dunne draden van een lotus. Ze worden allemaal ondersteund door de wervelkolom en vertegenwoordigen de zon, maan en vuur.
18.
De binnenste van deze drie is Chitra; het is mijn geliefde. Daarin bevindt zich de subtielste van alle holtes genaamd Het activeren en bewust worden van het Brahmarandhra en het werken met “Chitra” in deze context zijn belangrijke aspecten van sommige spirituele yogatradities, waarbij meditatie wordt gebruikt om de geest te verheffen en uiteindelijk spirituele bevrijding (moksha) te bereiken..
20.
Dit wordt in de Shastras de Hemelse Weg genoemd; dit is de schenker van de vreugde van onsterfelijkheid; door het te overdenken vernietigt de grote Yogi alle zonden.
4. Het Bekkengebied.
21.
Twee vingers boven de anus en twee vingers onder de penis bevindt zich de adhara lotus, met een afmeting van vier vingers.
22.
In het kelkblad van de adhara lotus bevindt zich de driehoekige, prachtige yoni, verborgen en geheim gehouden in alle Tantras.
23.
Daarin bevindt zich de opperste godin Kundalini, in de vorm van elektriciteit, in een spiraal. Het heeft drieënhalve spoelen (als een slang) en bevindt zich in de mond van Sushumna.
24.
Het vertegenwoordigt de creatieve kracht van de wereld en is altijd bezig met creatie. Het is de godin van het spreken, die niet door spraak kan worden geopenbaard en die wordt geprezen door alle goden.
26.
De nadi genaamd Pingala bevindt zich aan de rechterkant en wikkelt zich om het centrale vat heen en gaat naar het linker neusgat.
28.
De eerste vijf stadia van Sushumna hebben verschillende namen en zijn noodzakelijk; ze zijn in dit boek bekendgemaakt.
29.
De andere nadis, die opstijgen vanaf, gaan naar verschillende delen van het lichaam, zoals de tong, penis, ogen, voeten, tenen, oren, de buik, de oksel, de vingers van de handen, het scrotum en de anus. Nadat ze zijn opgestegen vanuit hun juiste positie, stoppen ze bij hun respectieve bestemmingen, zoals hierboven beschreven.
30.
Uit al deze veertien nadis ontstaan geleidelijk andere vertakkingen en ondervertakkingen, zodat ze uiteindelijk driehonderdduizend en een half in aantal worden en hun respectievelijke plaatsen innemen.
31.
Deze nadis verspreiden zich kruislings en in de lengte door het lichaam; ze zijn voertuigen van sensatie en houden toezicht op de bewegingen van de lucht, dat wil zeggen, ze reguleren ook de motorische functies.
5. Het Buikgebied.
32.
In de buik brandt het vuur – de verterer van voedsel – gelegen in het midden van de bol van de zon met twaalf Kalas. Beschouw dit als het vuur van Vaiswanara; het wordt geboren uit een deel van mijn eigen energie en verteert het diverse voedsel van schepselen, terwijl het zich binnenin hun lichamen bevindt.
33
Dit vuur verlengt het leven, geeft kracht en voeding, maakt het lichaam vol energie, vernietigt alle ziekten en bevordert de gezondheid.
34
De wijze Yogi, nadat hij dit Viswanarische vuur volgens de juiste rituelen heeft ontstoken, zou elke dag voedsel aan het vuur moeten offeren, in overeenstemming met de leer van zijn spirituele leraar.
35
Dit lichaam dat de Brahmanda wordt genoemd (microkosmos) heeft vele delen, maar ik heb de belangrijkste ervan opgesomd in dit boek. Ze zouden zeker bekend moeten zijn.
36
Hun namen zijn divers en het aantal plaatsen in dit menselijk lichaam is ontelbaar; ze kunnen hier niet allemaal worden opgesomd.
6. Het Jivatma.
37
In het zojuist beschreven lichaam verblijft het Jivatma, alomtegenwoordig, getooid met de krans van eindeloze verlangens en geketend aan het lichaam door karma.
38
Het Jivatma, bezeten van vele eigenschappen en de drijvende kracht achter alle gebeurtenissen, geniet van de vruchten van zijn verschillende karmas die zich hebben opgehoopt in het vorige leven.
39
Alles wat onder de mensen wordt gezien (zowel plezier als pijn) komt voort uit karma. Alle wezens genieten of lijden, afhankelijk van de resultaten van hun daden.
40
De verlangens, etc., die plezier of pijn veroorzaken, handelen volgens het verleden karma van het Jivatma.
41
Het Jivatma dat een overschot aan goede en deugdzame handelingen heeft opgebouwd, ontvangt een gelukkig leven; en in de wereld krijgt hij aangename en goede dingen om van te genieten, zonder enige moeite.
42
Het Jivatma dat een overschot aan goede en deugdzame handelingen heeft opgebouwd, ontvangt een gelukkig leven; en in de wereld krijgt hij aangename en goede dingen om van te genieten, zonder enige moeite.
43
Net zoals in hun juiste seizoen verschillende wezens worden geboren om de gevolgen van hun karma te ervaren; net zoals een parelschelp per vergissing voor zilver wordt aangezien, zo vergist een mens zich door de smet van zijn eigen karma’s en ziet hij Brahman als het materiële universum.
44
Uit verlangen ontstaan al deze illusies; ze kunnen met grote moeite worden uitgeroeid; wanneer de kennis die verlossing schenkt over de onwerkelijkheid van de wereld ontstaat, dan worden verlangens vernietigd.
45
Door op te gaan in de gemanifesteerde (objectieve) wereld, ontstaat de illusie over datgene wat de manifestator is – het subject. Er is geen andere oorzaak voor deze verwarring. Voorwaar, voorwaar, ik vertel je de waarheid.
46
De illusie van de gemanifesteerde (objectieve wereld) verdwijnt wanneer de Maker van het Geopenbaarde zich manifesteert. Deze illusie houdt niet op zolang men denkt: “Brahma bestaat niet.”
47
Door nauwlettend en diep in de zaak te kijken, verdwijnt deze valse kennis. Het kan op geen andere manier worden verwijderd; de illusie van zilver blijft bestaan.
48
Zolang kennis niet opkomt over de smetteloze Manifestator van het universum, lijken alle dingen gescheiden en velen.
50
Van welke aard de oorspronkelijke wens (vasana) ook is, die het Jivatma vergezelt (door verschillende incarnaties heen); soortgelijk is de verwarring waaraan het lijdt, afhankelijk van zijn daden en misstappen.
51
Als de beoefenaar van Yoga de oceaan van de wereld wil oversteken, moet hij alle plichten van zijn ashrama (levenstoestand) uitvoeren en alle vruchten van zijn daden opgeven.
52
Mensen die gehecht zijn aan zintuiglijke objecten en verlangen naar zintuiglijke genoegens, raken van het pad naar nirvana af door de verwarring van veel praten en vallen in zondige daden.
53
Wanneer een persoon hier niets anders ziet, nadat hij het Zelf heeft gezien door het Zelf; dan is er geen zonde (voor hem) als hij alle rituele werken opgeeft. Dit is mijn mening.
54
Wanneer een persoon hier niets anders ziet, nadat hij het Zelf heeft gezien door het Zelf; dan is er geen zonde (voor hem) als hij alle rituele werken opgeeft. Dit is mijn mening.