Ahimsa, een eeuwenoud concept dat diepgeworteld is in de yogafilosofie, vormt de hoeksteen van een levenswijze gebaseerd op compassie en harmonie.
Symbool
Het Sanskrietwoord “ahimsa” kan worden vertaald als “niet-schaden” of “geweldloosheid”, maar de betekenis gaat verder dan slechts afzien van fysiek geweld. Ahimsa strekt zich uit tot alle aspecten van het leven, van onze handelingen en woorden tot onze gedachten en emoties.
In de Yoga Sutra’s van Patanjali wordt ahimsa gepresenteerd als de eerste van de Yama’s, die de ethische principes of morele richtlijnen zijn die het gedrag en de interacties van een yogi met de externe wereld sturen. Ahimsa spoort ons aan om een houding van niet-schade te cultiveren ten opzichte van alle wezens, inclusief onszelf.
Dit principe roept op tot het cultiveren van een staat van bewustzijn en mededogen die onze relaties met anderen en onszelf transformeert. De nadruk op ahimsa ligt niet alleen op het voorkomen van externe schade, maar ook op het creëren van innerlijke vrede en het bevorderen van een wereld waarin respect en zorg voor alle wezens centraal staan. In een tijd waarin verdeeldheid en conflict vaak overheersen, blijft ahimsa een tijdloze herinnering aan de kracht van vriendelijkheid en het belang van een gezamenlijk pad naar een meer gebalanceerde en liefdevolle wereld.
Vishuddha is een blauw gekleurde lotusbloem met zestien rokerige gekleurde bloemblaadjes.
In het midden van de lotus is een naar beneden gerichte driehoek met een cirkel erin, die het element lucht voorstelt. Een witte cirkel vertegenwoordigt een volle maan binnenin is een zilveren halve maan.
De zilveren halve maan is het maansymbool van nada, puur kosmisch geluid.
BLOEMBLAADJES
Elk van de 16 bloembladen heeft een vermiljoenkleurige Sanskrietletter.
अ am, आ aam, इ im, ई eem, उ um, ऊ oom, ऋ rim, ॠ reem, ऌ lrim, ॡ lreem, ए em, ऐ mikken, ओ om, औ aum, अः aam, अं ahm De 16 bloembladen vertegenwoordigen de vrttis, neigingen, van de geest die worden bestuurd door de chakra
De Vritti’s op deze chakra besturen spraak en expressie en bevatten dus verschillende mantra’s en muzieknoten. De eerste negen Vritti’s zijn de mantra’s: Pranava (mantra om), udgitha (de Sama-mantra’s) en hing mantra’s, phat, vashat, svadha, svaha, namah en de nectar van onsterfelijkheid (amrita). De overige vrittis zijn zeven muzieknoten: nishada, rishabha, gandhara, shadja, madhyama, dhaivata en panchama.
अ am, a – shadaja 1e Akoestische wortel; geluid van een pauw A eerste letter van het Sanskriet en Hindi alfabet. Het wordt uitgesproken met de keel. Het wordt beschouwd als de beste onder de speciale karakters. Zijn grote glorie is geschreven in de Upanishads. De akoestische wortel van de schepping. आ aam, a – rishabha 2e akoestische wortel; geluid van stier of os इ im, i – gandharva 3e akoestische wortel; geluid van de geit eem, ii – madhyama 4e akoestische wortel; geluid van het hert उ. um, u – Paincama 5e Akoestische wortel; geluid van de koekoek ऊ oom, u Dhaevata 6e akoestische wortel; geluid van de ezel ऋ rand, r – Nishada 7e akoestische wortel; olifantengeluid ॠ reem, rr: Aum, Om Akoestische wortel van de schepping; behoud en ontbinding. Het regeert het verlangen zowel in de kosmische geest als in de menselijke geest om iets te creëren, te behouden en op te lossen dat niet langer nuttig is. ऌ lrim, Ir: Hummm Kundalini wake-up sound De akoestische wortel van strijd; soms komt dit geluid vrij tijdens meditatie. ॡ lreem, Irr: Phat Een theorie in praktijk brengen Akoestische wortel van het verwijderen van lethargie, zoals het ontspruiten van een zaadje, een plotseling ontwaken uit de slaap. ए em, e: Vashat Uiting van wereldse kennis. De opkomst van wereldse kennis en werelds welzijn. ऐ doel, ae: Vasat Welzijn in de subtiele sfeer Het denken en materialiseren van welzijn in de subtielere sferen. Het is ook de akoestische wortel van de goeroe. om,o: Svadha uitvoeren van nobele acties, goede daden. Morele vastberadenheid en psychisch verlangen naar universeel welzijn.
औ aum, oa: Namah
Geef je over aan de Allerhoogste Volledige overgave aan god.
अः aam, am: Visa
Expressie van walging Wanneer je met iemand praat, zeg dan een gedicht, zing een lied, moet je de onderliggende betekenis begrijpen van wat je uitdrukt. Alleen dan kun je het hart van de luisteraar raken en beïnvloeden.
Gayatri mantra is de ‘moeder van alle mantra’s’ en een eeuwenoud gebed tot ontwaken. We reciteren de mantra zoals deze in de traditie bij Prajnaparamita wordt gezongen.
In de meditatie reciteren we 108x Gayatri mantra en zijn daarna ca. 20 minuten in stilte. Ter afsluiting van de meditatie zingen we de drie ‘closing mantras’.
In de meditatie reciteren we 108x Gayatri mantra en zijn daarna ca. 20 minuten in stilte. Ter afsluiting van de meditatie zingen we de drie ‘closing mantras’.
Om Sarabe Bhavantu Sukinah Sarabe Santu Nira Maya Sarabe Bhadrani Pashantu Maha Kashid Dhuka Bhag Bhaveto “Moge alle wezens gelukkig zijn. Moge allen vrij zijn van lijden. Moge het bestaan voorzien in ieders noden. Moge allen God in zichzelf vinden.” Om Purnamadah Purnamidam Purnath Purnamoedachate Purnasya Purnamadaya Purnamevava Shishate “Dit is volmaakt, dat is volmaakt. Vanuit het volmaakte, ontspringt het volmaakte. Neem het volmaakte van het volmaakte weg, en alleen volmaaktheid blijft over.” Om Shri Sache Maha Prabhu Ki Jay Paramatma Ki Jay Om Shanti Shanti Shanti “Overwinning op de grote Waarheid, God in jou. Overwinning op Dat wat alle grenzen te boven gaat. Moge je in vrede, vrede, vrede zijn!”
Dit chakra heeft de kleur paars / indigo. Deze kleur staat voor intuïtieve waarneming, innerlijke wijsheid en een hoger spiritueel bewustzijn.
Elk blaadje bevat een Sanskriet symbool – हं “ham”, staat voor Shiva (kosmisch bewustzijn) क्षं “ksham”, staat voor Shakti (levenskracht). Samen geven ze de ultieme vereniging van de twee aan.
Wanneer de twee energieën zich verenigen in de driehoek, die wijsheid vertegenwoordigt, komen ze samen in het geluid van Om ॐ (AUM), het geluid van het universum dat alle geluiden bevat.
Een belangrijk symbool van het zesde chakra is Shakti Hakini, een androgyne godheid, waarin de vrouwelijke en mannelijke principes gelijkelijk vertegenwoordigd zijn. Shakti Hakini, wiens zes gezichten zijn als vele manen, heeft zes armen die een boek, een schedel, een trommel en een rozenkrans vasthouden en twee anderen opgeheven in het gebaar om angst weg te nemen en gunsten te verlenen. Zijn/haar geest is zuiver (Shudda-Chitta).
De presiderende godheid is Ardhanarishvara, de half-mannelijke, half-vrouwelijke Shiva-Shakti, symbolisch voor de fundamentele polariteit; de rechterkant is mannelijk en de linkerkant, vrouwelijk. De symbolische bedoeling van de figuur is om aan te geven dat de mannelijke en vrouwelijke principes onafscheidelijk zijn. Purusha is de passieve kracht van het universum, terwijl Prakriti de actieve, dynamische kracht is. Beide krachten moeten elkaar omarmen en met elkaar versmelten om het universum te genereren en in stand te houden.
Ardhanarishvara staat in een glanzende lingam, als de kleur van licht. De mannelijke helft van Ardhanarishvara heeft een kamferblauwe huid. Hij houdt een drietand in zijn rechterhand, die de drie aspecten van bewustzijn vertegenwoordigt: cognitie, conation en affectie.
De vrouwelijke kant van Ardhanarishvara is roze. Ze draagt een rode sari en om haar nek en armen zijn glanzende gouden ornamenten gewikkeld. Ze houdt een roze lotus vast, een symbool van zuiverheid. Alle dualiteit is opgehouden. Shiva heeft de totale controle over alle aspecten van het zelf in dit gebied van bevrijding, of moksha.
Het derde oog van Shiva wordt sva-netra genoemd, het orgaan van helderziendheid. Shiva wordt Sada-Shiva, de eeuwige, en is niet langer gescheiden van Shakti als een aparte mannelijke entiteit. Devata Shiva is de schenker van kennis. Deze kennis brengt de adem (prana) en de geest onder controle van Ardhanarishvara. De meeste portretten tonen beide halve vormen die de trinetra of het derde oog delen
De energie is Hakini. Hakini Shakti heeft vier armen en zes hoofden. Haar huid is bleekroze en haar sieraden zijn goudkleurig en glanzen met edelstenen. Ze draagt een rode sari en zit op een roze lotus met haar linkervoet omhoog. Ze schenkt de kennis van onvoorwaardelijke waarheid, het bewustzijn van non-dualiteit. In haar handen heeft ze de volgende voorwerpen: Shiva’s damaru-trommel, die een stabiel gedreun in stand houdt en de aspirant op zijn weg leidt, een schedel, als symbool van onthechting, een mala voor japa als centreermiddel. haar resterende rechterhand is geposeerd in de mudra van het verlenen van onverschrokkenheid. Shakti Hakini, wiens zes gezichten als vele manen zijn. Ze heeft zes armen, waarvan er één een boek vasthoudt, twee andere worden opgeheven in het gebaar om angst weg te jagen en gunsten te verlenen, en in de andere heeft ze een schedel, een trommel en een rozenkrans. Zijn geest is zuiver (Shudda-Chitta).
De Anahata Chakra is de zetel van het Goddelijke Zelf (Atma). Het Sanskrietwoord voor het vierde chakra is Anahata, wat ‘ongeslagen’ of ‘ongedeerd’ betekent. In het hart is je pure essentie, een spirituele plek van vrijheid en verwondering; liefde, mededogen, vreugde en dankbaarheid.
In het moderne chakrasysteem wordt Anahata voorgesteld als een groene lotus met 12 bloemblaadjes die de goddelijke kwaliteiten van het hart vertegenwoordigen: Vreugde, Vrede, Liefde, Mededogen, Vriendelijkheid, Vergeving, Geduld, Harmonie, Begrip, Helderheid, Zuiverheid & Gelukzaligheid . De 12 tellen op en verminderen tot drie die de relatie tussen Wijsheid, Kracht en Liefde vertegenwoordigen.
De Bija Mantra, of zaadlettergreep verbonden met lucht is YAM (YUM), AUM of OM
In het moderne chakrasysteem wordt Anahata voorgesteld als een groene lotus met 12 bloemblaadjes die de goddelijke kwaliteiten van het hart vertegenwoordigen: Vreugde, Vrede, Liefde, Mededogen, Vriendelijkheid, Vergeving, Geduld, Harmonie, Begrip, Helderheid, Zuiverheid & Gelukzaligheid . De 12 tellen op en verminderen tot drie die de relatie tussen Wijsheid, Kracht en Liefde vertegenwoordigen.
In het tantrasysteem zijn er twaalf bloemblaadjes met de Sanskrietlettergrepen kam क, kham ख, gam ग , ghamघ, ngam दंभ, cham च, chham छ, jam ज, jham झ, nyam इन, tam त en tham ठ. Ze komen overeen met de vrittis van lust, bedrog, besluiteloosheid, berouw, hoop, angst, verlangen, onpartijdigheid, arrogantie, incompetentie, discriminatie en opstandigheid. De lettergrepen vertegenwoordigen symbolisch de vitale energie die afkomstig is van de 12 nadi’s, of luchtkanalen die samenkomen in het hartcentrum.
Asha: Hoop
Brace: Bezorgdheid
Mand: Inspanning
Mamata: bezitterigheid, liefde
Dambha: ijdelheid
Viveka: Bewustwording, discriminatie
Vikalata: mentale gevoelloosheid door angst
Ahamkara: ego
Lolata: Hebzucht
Kapatata: Hypocrisie
Vitarka: Overmatige argumentatie
Anutapa: Berouw
De geest is een stroom of vibratie van energie die een uitdrukking is van de dynamische stroom van de kosmos. Om deze stroom tot uitdrukking te brengen, gebruikt de geest vrittis, of uitdrukkingsmethoden.
In het tantrasysteem zijn er twaalf vermiljoenkleurige bloemblaadjes met de Sanskrietlettergrepen kam क, kham ख, gam ग , ghamघ, ngam दंभ, cham च, chham छ, jam ज, jham झ, nyam इन, tam त en tham ठ. Ze komen overeen met de vrittis van lust, bedrog, besluiteloosheid, berouw, hoop, angst, verlangen, onpartijdigheid, arrogantie, incompetentie, discriminatie en opstandigheid. De lettergrepen vertegenwoordigen symbolisch de vitale energie die afkomstig is van de 12 nadi’s, of luchtkanalen die samenkomen in het hartcentrum.
क Ka, kaṁ of kang: asha – Hoop, geluk, vreugde, plezier
Houd de hoop altijd levend. Ka is de naam van de ziel in het oude Egypte.
Je zorgen maken is een verspilling van energie. Als je een probleem hebt en er iets aan kunt doen, doe het dan, dan heb je geen reden om je zorgen te maken. Als je er niets aan kunt doen, heeft het geen zin om je er druk over te maken. Maak je geen zorgen over denkbeeldige situaties die hoogstwaarschijnlijk niet zullen gebeuren.
ग ga, gaṁ of khang: cesta – inspanning, inspanning
Dit is de enorme inspanning die wordt geleverd om door de ontwikkeling van spiritualiteit potentieel op te wekken, om het zelf uit het alledaagse te verheffen.
घ gha, ghaṁ of ghang: mamata – bezitterigheid, genegenheid, liefde
Als je echt van iemand houdt, zul je niet de behoefte voelen om die persoon te bezitten of te bezitten. Als je van iemand houdt, wil je het beste voor hem/haar, je hebt hem niet nodig om jou compleet te maken als je al compleet bent in jezelf. je kunt toevoegen aan hun levenservaring, in plaats van te willen dat ze aan jou geven.
Wees altijd nederig en bescheiden. Wees dankbaar voor de geschenken die het universum je heeft gegeven; schoonheid, intelligentie en kracht zijn geschenken die allemaal kunnen verdwijnen.
च ca, chaṁ of chang: viveka – geweten, positieve discriminatie
Kies goed boven kwaad, vriendelijkheid boven wreedheid, spiritualiteit boven vergankelijke dingen. Onthoud dat objecten je slechts tijdelijk geluk geven. Ware vreugde zit in ons.
Als de geest niet goed werkt, zoek dan spirituele hulp om je onderdak te geven
ज ja, jaṁ of jang: ahamkara – egoïsme, verwaandheid, trots
Een verwaande persoon heeft een opgeblazen mening over zichzelf, egoïstische mensen beschouwen zichzelf als belangrijker, capabeler, intelligenter dan de mensen om hen heen. Wees nederig en respecteer anderen.
Hebzucht naar geld en andere dingen zal je in een vrek veranderen en je ellendig maken. Oefen het dienstbaar zijn voor anderen, vermijd luxe en gebruik wat nodig is voor jou. Wil je geen dingen die niet van jou zijn, dit leidt tot ongeluk voor jezelf en pijn voor anderen. Leer je passies en verlangens beheersen.
इन ina, nyaṁ of nyang: kapatata – dubbelhartigheid, bedrog, hypocrisie
Krijg niet wat je wilt door anderen te bedriegen of uit te buiten. Domineer niet iemand om je eigen onwetendheid of zwakte te verbergen. Doe niet alsof je moreel bent door de fouten van anderen te bekritiseren, die je in het geheim begaat.
त ta, taṁ of thang: vitarka – verzet; ruzies met wilde overdrijving
Bespreek de zaken rustig en rationeel. Heb respect voor leraren. Wordt niet boos.
ठ tha, thaṁ of thang: anutapa – berouw, spijt, berouw
Bekering is de activiteit van het herzien van iemands acties en het voelen van berouw of spijt voor fouten uit het verleden, wat gepaard gaat met toewijding aan en daadwerkelijke acties die een verandering ten goede laten zien en bewijzen.
GODEN
Change this Subheading
Image Box Title
Change this description
ANAHATA
Twee driehoeken vormen een ster, die de interpenetratie van het mannelijke en vrouwelijke voorstelt. De 6 punten van de ster hebben betrekking op de zes andere chakra’s. De naar boven gerichte driehoek symboliseert Shiva, het mannelijke principe, de naar beneden gerichte driehoek symboliseert Shakti, het vrouwelijke principe. Een evenwicht wordt bereikt wanneer deze twee krachten in harmonie worden verenigd.
De mannelijke godheid van Anahata-chakra is Ishana Rudra Shiva. Īśāna betekent de subtiele etherische vorm van Shiva die transcendentale kennis, welvaart en kennis vertegenwoordigt. Hij heeft een kamferblauwe huid en twee armen. De natuur van Ishana is vredig en weldadig. Hij houdt de drietand in zijn rechterhand en een damaru-trommel in zijn linker. Zijn haar is de stromende, heilige rivier de Ganges, een verkoelende en zuiverende stroom van kennis van het zelf. De slangen die zich om zijn lichaam kronkelen, zijn de passies die hij heeft getemd.
De vrouwelijke godheid van Anahata is Kakini Shakti, Haar sari is hemelsblauw en ze zit op een roze lotus. In haar vier handen houdt ze vier werktuigen die nodig zijn om evenwicht te bereiken: het zwaard om door obstakels te snijden, het schild om te beschermen tegen wereldse zorgen, de schedel staat voor onthechting van het lichaam en de drietand symboliseert het evenwicht van de drie krachten van behoud, schepping en vernietiging.
Ze beweegt als lucht om het hele lichaam van energie te voorzien. Haar vier gezichten zijn aspecten van het individuele zelf: het fysieke zelf, het rationele zelf, het sensuele zelf en het emotionele zelf. Ze is gunstig, vrolijk en de weldoenster van iedereen.
Kundalini Shakti verschijnt als een mooie godin die in lotushouding zit, gekleed in een witte sari. Ze is sereen en gecentreerd met zichzelf. Ze zit in een naar boven wijzende driehoek terwijl Shakti omhoog beweegt en de aspirant meeneemt naar de hogere bestaansniveaus. Ze is de maagdelijke moeder en staat synoniem voor Shakti, onbaatzuchtige spirituele toewijding.
Ze wordt niet langer gepersonifieerd als de vernietigende slangachtige kracht van de eerste chakra. Kundalini Shakti wordt nu een godin en men kan met haar communiceren, de opwaarts bewegende energie. Ze is niet meer opgerold om de lingam, maar zit zelfstandig in een yogahouding. Ze belichaamt anahata nada, het kosmische geluid, dat overal aanwezig is en bekend staat als “witte ruis”. Dit geluid begint in het hart als AUM, het zaad van alle geluiden.
Achter Kundalini Shakti staat een lingam waarin Rudra Shiva verschijnt als Sadashiva, de eeuwige weldoener. Hij heeft een drietand die symbool staat voor de drie guna’s, sattva, rajas en tamas, die het geluid AUM of OM vertegenwoordigen. Deze shivalingam is de tweede lingam in het lichaam en staat bekend als Bana (pijl) Lingam, de eerste is de Svayambhu Lingam van de eerste chakra, waaromheen de Kundalini-slang is gewikkeld. De lingam van Anahata chakra is synoniem met geweten.
“Manipura” is een Sanskrietwoord dat ruwweg wordt vertaald als “stad van juwelen.” Het vertaalt zich ook naar ‘glanzend juweel’ of ‘prachtig juweel’.
Manipura is de solar plexus chakra, de derde van 7 grote chakra’s. Het is verbonden met de alvleesklier, evenals met de bijnierschors, die hormonen aanmaakt die verantwoordelijk zijn voor de spijsvertering en het metabolisme.
De lotusbloem- of padmavorm van het symbool staat voor leven, wedergeboorte en spiritueel ontwaken.
Vritti betekent Whirlpool, onthoud dat de chakra een wiel is, dus de bloembladen draaien constant rond het centrum, als een draaikolk. Wanneer de vritti’s stil worden, worden de chakra’s stil, onze geest wordt stil, er zijn geen gedachten of emoties meer, alleen pure, helder ziende gelukzaligheid.
Elk van deze symbolen komt overeen met wat een ondeugd zou kunnen worden genoemd, hoewel het nauwkeuriger een afleiding of struikelblok zou kunnen worden genoemd. Het is moeilijk om de betekenis van elk symbool in het Engels nauwkeurig te definiëren.
De omgekeerde rode driehoek binnen een felgele cirkel in het Manipura-symbool draagt een T-vormige arm die uit het midden komt.
Manipura’s corresponderende mantra of zaadgeluid is het RAM , geschreven in het midden van het symbool.
Elk bloemblad heeft een Sanskrietletter en betekenis
1. ḍaṁ of dang (डं), Lajja: schaamte, verlegenheid, Schaamte is een ongemakkelijk gevoel dat je hebt als je weet dat je iets verkeerds of gênants hebt gedaan, of wanneer iemand die dicht bij je staat dat heeft gedaan. 2. ḍhaṁ of dhang (ढं) pishunata: laster, laster, verraad; kwaadaardig praten over iemand die niet aanwezig is. 3. ṇaṁ of nang (णं) iirsa: afgunst, jaloezie; een jaloerse wrok voelen of tonen jegens iemand of hun prestaties, bezittingen of vermeende voordelen. 4. taṁ of tang (तं) sushupti: slaperigheid, lethargie, luiheid, saaiheid. De zoeker naar waarheid moet niet blijven hangen in de gelukzaligheid van Savikalpa Samadhi, omdat dat genot (rasavada), na Laya, Vikshepa en Kasaya, het vierde soort obstakel is op het pad naar Nirvikalpa Samadhi 5. thaṁ of thang (थं) visada: droefheid, melancholie, wanhoop, mentale pijn “de wijze man die de drie soorten wereldse pijn heeft onderzocht, of mentale en lichamelijke aandoeningen en dergelijke, en ware wijsheid heeft verworven, en onthechting van menselijke objecten, verkrijgt definitieve ontbinding.” 6. daṁ of dang (दं) kasaya: Passie. Passie is de oorzaak van karmische gebondenheid, gunstig en ongunstig. Het samenvoegen van de activiteiten van geest, spraak en actie. De toevloed van goede en slechte daden. Door passief te reageren en rustig te blijven, kan men de cirkel doorbreken die meer karma vormt. De 4 Kasaya’s zijn Woede, hebzucht, ego en bedrog.
Tegenover Krodha (Woede) staat Kshama (Vergeving). Om Krodha kashayas te vermijden, moet men onthouden om te vergeven.
Tegenover lobha (hebzucht) staat Daan (liefdadigheid), men moet onthouden om weg te geven.
Tegenover Mana (Ego) staat nederigheid, men moet nederig zijn.
Tegenover bedrog staat eerlijkheid, men moet onder alle omstandigheden eerlijk zijn om geen bedrog kashayas te krijgen.
7. dhaṁ of dhang (धं) trsna: Dorst, verlangen of verlangen. het verlangen om plezierige ervaringen vast te houden. Dit soort verlangen staat in contrast met gezonde soorten verlangen, zoals het verlangen om anderen te helpen 8. naṁ of nang (नं) moha: gehechtheid aan objecten, onwetendheid, waanvoorstelling. Gehechtheid leidt tot bedrog en hebzucht 9. paṁ of pang (पं) ghrna: afkeer, haat, afkeer, walging. Gescheiden zijn van pijnlijke of onaangename ervaringen. Aversie geeft aanleiding tot woede en trots. 10. phaṁ of phang (फ़ं) bhaya: angst zet
Het Swadhisthana-symbool wordt door sommigen geïnterpreteerd als de kracht en energie die nodig is om het leven te voeden en te ondersteunen. De kleur is oranje, een mengsel van rood en geel – geluk en gecombineerd.
Er is een zilveren halve maan in de cirkel geplaatst, die de tattwa (element) van water van de Swadhisthana-chakra voorstelt.
De halve maan in het Swadhisthana-symbool staat voor wanorde, non-stop beweging en nooit eindigende verandering.
Swadhisthana wordt vaak een zwarte lotus genoemd. Het symbool is afgebeeld in de afbeelding van een vermiljoenkleurige bloem met zes bloembladen die vanuit de cirkel in het midden openen. Op elk bloemblad staan de respectievelijke Sanskrietlettergrepen ba , bha , ma , ya , ra en la . De vorming van deze letters begint vanaf het bovenste bloemblad dat met de klok mee beweegt.
BA BHA MA YA RA LA
De zaadmantra van het Swadhisthana-symbool is BAM , geplaatst in het midden van de symbolische cirkel van de vermiljoenbloem. Het chanten van deze mantra zou in staat zijn om de innerlijke bron van inspiratie en creativiteit aan te boren.
De zes bloembladen van de Swadhisthana-lotus vertegenwoordigen de eigenschappen die we moeten overwinnen om de Swadhisthana te kunnen zuiveren. Deze eigenschappen zijn trots, jaloezie, woede, haat, wreedheid en verlangen. Deze zes bloembladen symboliseren ook deze vritti ‘s : genegenheid, wreedheid, vernielzucht, begoocheling, minachting en achterdocht.
Vanaf het begin tot op de dag van vandaag heeft Tantra religieuze, culturele en politieke normen over de hele wereld uitgedaagd.
500 v.Chr.
BEGIN VAN DE TANTRA FILOSOFIE
Vanaf het begin tot op de dag van vandaag heeft Tantra religieuze, culturele en politieke normen over de hele wereld uitgedaagd. Tantra als een filosofie en een reeks praktijken ontwikkelt zich in India en ontleent zijn naam aan heilige instructieteksten die rituelen beschrijven voor het aanroepen van almachtige goden. Tantra begint aan de rand van de samenleving, bij toegewijden van de hindoegod Shiva, de vernietiger van het universum, en Shakti, de alles doordringende kracht van het universum. Tegen de jaren 700 worden de Tantra’s bestudeerd in hindoeïstische en boeddhistische kloosters in heel India.
AD 500–1500
Padmasambhava en gemalin. Padmasambhava, de tweede Boeddha in Vajrayana, bracht het boeddhisme naar Tibet. Hij leerde Tantrische methoden om onze ongetemde geest te helpen transformeren. Zijn consorten waren “wijsheid Dakini’s” die de belangrijke combinatie van Mededogen (Mannelijke Boeddha) en Wijsheid (Vrouwelijke Dakini) symboliseerden.
DE OPKOMST VAN TANTRA IN INDIA
Tantra vindt ingang in Zuid-Azië tijdens een periode van politieke turbulentie met de ineenstorting van de Gupta- en Vakataka-dynastieën en de opkomst van vele nieuwe koninkrijken waarvan de heersers werden aangetrokken door Tantra’s belofte van zowel wereldse als spirituele macht. Ze lieten prachtige tempels bouwen met tantrische godheden, met name vanaf 900 na Christus. De filosofie inspireert een reeks nieuwe goden en veroorzaakt de dramatische opkomst van godinnenverering.
1500 – 1800
Tantra en de koninklijke hoven van India
Tantrisch boeddhisme, ook bekend als Vajrayana (Pad van de Blikseminslag), floreert in kloosters in Oost-India, voordat het door Azië reist via pelgrims-, handels- en diplomatieke netwerken. Tantrische meesters brengen leringen over van India naar Tibet vanaf ongeveer 700 na Christus, en tussen de jaren 1000 en 1300 ontwikkelen zich daar verschillende Vajrayana-stromingen. In de vroege jaren 800 bracht een Japanse monnik genaamd Kukai tantrische leringen uit China naar Japan en vestigde de Shingon (mantra of ‘ware woord’) traditie
1757–1947
Kalika Yoga
Tantra en revolutie in koloniaal India
De allure van Tantra blijft verleidelijk voor heersers aan de Indiase hoven tussen 1500 en 1800. Deze omvatten de hindoeïstische Rajput-heersers in het noordwesten, de moslimheersers van onafhankelijke sultanaten in het zuiden en, vanaf 1526, de Mughal-heersers van een rijk dat domineert India voor de komende 200 jaar. Een vorm van tantrische beoefening die populair wordt, is Hatha yoga (yoga van kracht), waarbij het lichaam wordt gebruikt als een heilig instrument.
De boeddhistische tantra’s zijn een gevarieerde groep Indiase en Tibetaanse teksten die unieke opvattingen en praktijken van de boeddhistische tantra religieuze systemen schetsen .
Boeddhistische tantrische teksten begonnen te verschijnen in de Gupta Empire- periode hoewel er teksten zijn met elementen die verband houden met Tantra die al in de derde eeuw kunnen worden gezien. Tegen de achtste eeuw was Tantra een dominante kracht in Noord-India en het aantal teksten nam toe met talloze Tantrische pandits die commentaren schreven.
De vroegst bekende dateerbare boeddhistische Tantra is mogelijk de Mahavairocana Tantra , die werd genoemd en verzameld door de Chinese pelgrim Wu-xing (無 行) c. 680 CE.
Een deel van het materiaal is ook vergelijkbaar met de inhoud in de Yoga Upanishads . Boeddhistische tantrische tradities verschillend werden beïnvloed door Śaiva en Pancharatra hindoeïstische tradities, lokale god / godin sekten, Yaksha of Nāga rites evenals op basis-reeds bestaande Mahāyāna boeddhistische ideeën en praktijken.
Veel vroege boeddhistische tantrische teksten, later ‘actie-tantra’s’ (kriyā tantra) genoemd, zijn meestal verzamelingen van magische mantra’s of uitdrukkingen voor overwegend wereldse doeleinden die mantrakalpa’s (mantra-handleidingen) worden genoemd en ze noemen zichzelf geen tantra’s. Latere Tantrische teksten vanaf de achtste eeuw (ook wel Yogatantra , Mahayoga en Yogini Tantra’s genoemd) bepleitten de vereniging met een godheid ( godheid yoga ), heilige klanken ( mantra’s ), technieken voor manipulatie van het subtiele lichaam en andere geheime methoden met om snel Boeddhaschap te bereiken .
Sommige Tantra’s bevatten antinomiaanse en transgressieve praktijken zoals het consumeren van alcohol en andere verboden stoffen, evenals seksuele rituelen. Enkele van de unieke thema’s en ideeën die in de boeddhistische tantra’s worden aangetroffen, zijn de herwaardering van het lichaam en het gebruik ervan bij het bereiken van grote gelukzaligheid ( mahasukha ), een herwaardering van de rol van vrouwen en vrouwelijke godheden en een herwaardering van negatieve mentale toestanden, die kan worden gebruikt in dienst van de bevrijding, zoals de Hevajra Tantra zegt: “de wereld is gebonden door hartstocht, ook door hartstocht wordt ze vrijgelaten”.
Prana (qi, ki, chi, grondluminescentie) is onze levensenergie die als enige energie altijd in ons aanwezig is. Het is de energie die we ervaren als we gelijkmoedig zijn, in rust en balans zijn, intens genieten om simpele eenvoud, alert + leegte + vreugde tegelijk ervaren. Omdat het lichaam altijd functioneert op de grootst mogelijk aanwezige energie én het mogelijk is om middels bepaalde oefeningen prana te vergroten kunnen we ervoor zorgen dat prana de grootst mogelijke energie is in het lichaam. Het lichaam functioneert dan op de energie van de rust en balans en alle reacties van het lichaam zijn dan ook in rust en balans; gedachten komen tot rust, lichaamsprocessen komen tot rust, emoties en gevoelens komen tot rust… alles komt tot rust. Dit stadia, dit ervaren, dit is Tantra.
De term tantra betekent in de Indiase tradities ook elke systematische, breed toepasbare “tekst, theorie, systeem, methode, instrument, techniek of praktijk”. In het boeddhisme staan de Vajrayana -tradities bekend om hun tantrische ideeën en praktijken, die gebaseerd zijn op Indiase boeddhistische tantra’s . Zij omvatten Indo-Tibetaans boeddhisme , Chinees esoterisch boeddhisme , Japans Shingon-boeddhisme en Nepalees Newar-boeddhisme .
De term “Tantra” na ongeveer 500 BCE, in het boeddhisme, hindoeïsme en jaïnisme, is een bibliografische categorie, net als het woord Sutra (wat “samen naaien” betekent, een afspiegeling van de metafoor van “samen weven” in Tantra ). Dezelfde boeddhistische teksten worden soms tantra of sutra genoemd; Vairocabhisambodhi-tantra wordt bijvoorbeeld ook wel Vairocabhisambodhi-sutra genoemd .
Waar komt Tantra vandaan ?
Het lijkt er op dat Tantra duizenden jaren geleden geleden ontstond in Kashmir: een afgelegen provincie in het noorden van India. Het was één van de vele geloofsstructuren die deel uit maken van ‘het Hindoeïsme’: een door westerlingen verzonnen verzamelterm voor de ontelbare godsdiensten die ooit werden bedreven in de enorme, vruchtbare vallei van de Indus rivier.
DAKINI IN MET
Tantra lijkt sterkt te zijn beïnvloedt door het Shaktisme: een spirituele traditie waarin het vrouwelijke, de Godin, werd vereerd.
Tantra verspreide zich snel. Het was namelijk speciaal bedoeld voor… iedereen. Je moet je voorstellen: in die tijd stonden alleen de priesters of monniken in contact met het goddelijke. Zij wijdden hun leven aan meditatie en beoefening in afzondering; in kloosters, tempels of grotten.
Iedereen kon Tantra beoefenen; ook vrouwen en mensen uit een lage kaste. Ook mensen met een gezin, een baan en een sociaal leven. De oefeningen waren zo ontworpen dat je ze kon doen tussen de dagelijkse werkzaamheden door.
Tantra heeft een aantal periodes van grote populariteit gekend. Naar verluid trokken er ooit duizenden Tantrische leraren rond in Azië: als liefdespaar onderricht gevend aan iedereen die dat wilde ontvangen.
Rond het jaar 1100 bestond er in Azië zelfs een enorm Tantrisch koninkrijk, dat zich uitstrekte over Noord Thailand, Cambodja en Myanmar. De beroemde Angkor Wat tempels zijn gebouwd door een Tantrische koning.
Maar: niet alle heersers zijn gelukkig met verlichtte, zelfdenkende onderdanen. Helaas zijn er dan ook veel verhalen van hoe Tantrische beoefenaars en leraren bruut werden achtervolgd en vermoord.
Daarom is Tantra lange periodes ondergronds gegaan. Beoefenaars kwamen in het geheim bij elkaar, diep in de dichte wouden waar de keurige burgers niet kwamen. Anno 2022 wordt het woord ‘Tantra’ in India nog steeds geassocieerd met zwarte magie en hekserij.
Hoe beleven wij Tantra ?
De chakra’s staan beschreven in tantrische teksten, zoals de Sat-Cakra-Nirupana en Padaka-Pancaka. Hierin worden ze beschreven als emanatie (uitstraling) van bewustzijn van brahman, een energie die uit het spirituele voortkomt en geleidelijk aan concreter wordt, verschillende niveaus van chakra’s creëert en uiteindelijk tot rust komt in de chakra Muladhara (wortelchakra).[16] De chakra’s maken hierdoor onderdeel uit van de emanationistische theorie, evenals de kabbala in het westen of lataif-e-sitta in het soefisme en het neoplatonisme. De energie die loskwam bij het ontstaan, kundalini, ligt opgerold en slapend onder in de ruggengraat. Het doel van de tantrische en kundalini-yoga is deze energie vrij te maken en door de andere chakra’s heen te laten stromen, totdat het de eenheid met god bereikt in de kruinchakra.
BHA 
MA
YA
