Uncategorized

GEWELDLOOSHEID Ahimsa, een eeuwenoud concept dat diepgeworteld is in de yogafilosofie, vormt de hoeksteen van een levenswijze gebaseerd op compassie en harmonie.  Symbool Het Sanskrietwoord "ahimsa" kan worden vertaald als "niet-schaden" of "geweldloosheid", maar de betekenis gaat verder dan slechts afzien van fysiek geweld. Ahimsa strekt zich uit tot alle aspecten van het leven, van onze handelingen en woorden tot onze gedachten en emoties.  In de Yoga Sutra's van Patanjali wordt ahimsa gepresenteerd als de eerste van de Yama's, die de ethische principes of morele richtlijnen zijn die het gedrag en de interacties van een yogi met de externe wereld sturen. Ahimsa spoort ons aan om een houding van niet-schade te cultiveren ten opzichte van alle wezens, inclusief onszelf. Dit principe roept op tot het cultiveren van een staat van bewustzijn en mededogen die onze relaties met anderen en onszelf transformeert. De nadruk op ahimsa ligt niet alleen op het voorkomen van externe schade, maar ook op het creëren van innerlijke vrede en het bevorderen van een wereld waarin respect en zorg voor alle wezens centraal staan. In een tijd waarin verdeeldheid en conflict vaak overheersen, blijft ahimsa een tijdloze herinnering aan de kracht van vriendelijkheid en het belang van een gezamenlijk pad naar een meer gebalanceerde en liefdevolle wereld. Houdingen (Asana's) Ademhalingsoefeningen (Pranayama) Meditatie Bewustzijn: Diepgaande Beleving: Mindfulness: Zelfzorg: Spirituele Dimensie:

GAYATRI MANTRA Gayatri mantra is de ‘moeder van alle mantra’s’ en een eeuwenoud gebed tot ontwaken. We reciteren de mantra zoals deze in de traditie bij Prajnaparamita wordt gezongen. In de meditatie reciteren we 108x Gayatri mantra en zijn daarna ca. 20 minuten in stilte. Ter afsluiting van de meditatie zingen we de drie ‘closing mantras’. In de meditatie reciteren we 108x Gayatri mantra en zijn daarna ca. 20 minuten in stilte. Ter afsluiting van de meditatie zingen we de drie ‘closing mantras’. https://www.youtube.com/watch?v=miH2kjKAL6E Gayatri-mantraOm Bhur Bhuvah SvahTat Savitur VarenyamBhargo Devasya DhimahiDhiyo Yonah Prachodayat“Door alle lagen van ervaring heen is Dat,de ware aard die het bestaan verlicht,het allerhoogste Ene.Moge alle wezens door subtiele en meditatieve intelligentie de verheven schittering van verlichte bewustzijn, gewaar zijn.” Afsluitende mantra'sOm Sarabe Bhavantu SukinahSarabe Santu Nira MayaSarabe Bhadrani PashantuMaha Kashid Dhuka Bhag Bhaveto“Moge alle wezens gelukkig zijn.Moge allen vrij zijn van lijden.Moge het bestaan voorzien in ieders noden.Moge allen God in zichzelf vinden.”Om Purnamadah PurnamidamPurnath PurnamoedachatePurnasya PurnamadayaPurnamevava Shishate“Dit is volmaakt, dat is volmaakt.Vanuit het volmaakte, ontspringt het volmaakte.Neem het volmaakte van het volmaakte weg, en alleen volmaaktheid blijft over.”Om Shri Sache Maha Prabhu Ki JayParamatma Ki JayOm Shanti Shanti Shanti“Overwinning op de grote Waarheid, God in jou.Overwinning op Dat wat alle grenzen te boven gaat.Moge je in vrede, vrede, vrede zijn!”

"Manipura" is een Sanskrietwoord dat ruwweg wordt vertaald als "stad van juwelen." Het vertaalt zich ook naar 'glanzend juweel' of 'prachtig juweel'. Manipura is de solar plexus chakra, de derde van 7 grote chakra's. Het is verbonden met de alvleesklier, evenals met de bijnierschors, die hormonen aanmaakt die verantwoordelijk zijn voor de spijsvertering en het metabolisme.  De lotusbloem- of padmavorm van het symbool staat voor leven, wedergeboorte en spiritueel ontwaken. Vritti betekent Whirlpool, onthoud dat de chakra een wiel is, dus de bloembladen draaien constant rond het centrum, als een draaikolk. Wanneer de vritti's stil worden, worden de chakra's stil, onze geest wordt stil, er zijn geen gedachten of emoties meer, alleen pure, helder ziende gelukzaligheid. Elk van deze symbolen komt overeen met wat een ondeugd zou kunnen worden genoemd, hoewel het nauwkeuriger een afleiding of struikelblok zou kunnen worden genoemd. Het is moeilijk om de betekenis van elk symbool in het Engels nauwkeurig te definiëren. De omgekeerde rode driehoek binnen een felgele cirkel in het Manipura-symbool draagt ​​een T-vormige arm die uit het midden komt. Manipura's corresponderende mantra of zaadgeluid is het RAM , geschreven in het midden van het symbool.  Elk bloemblad heeft een Sanskrietletter en betekenis 1.  ḍaṁ of dang (डं), Lajja: schaamte, verlegenheid, Schaamte is een ongemakkelijk gevoel dat je hebt als je weet dat je iets verkeerds of gênants hebt gedaan, of wanneer iemand die dicht bij je staat dat heeft gedaan.​2.  ḍhaṁ of dhang (ढं) pishunata: laster, laster, verraad; kwaadaardig praten over iemand die niet aanwezig is.3. ṇaṁ of nang (णं) iirsa: afgunst, jaloezie; een jaloerse wrok voelen of tonen jegens iemand of hun prestaties, bezittingen of vermeende voordelen.4. taṁ of tang (तं) sushupti: slaperigheid, lethargie, luiheid, saaiheid. De zoeker naar waarheid moet niet blijven hangen in de gelukzaligheid van Savikalpa Samadhi, omdat dat genot (rasavada), na Laya, Vikshepa en Kasaya, het vierde soort obstakel is op het pad naar Nirvikalpa Samadhi 5. thaṁ of thang (थं) visada: droefheid, melancholie, wanhoop, mentale pijn "de wijze man die de drie soorten wereldse pijn heeft onderzocht, of mentale en lichamelijke aandoeningen en dergelijke, en ware wijsheid heeft verworven, en onthechting van menselijke objecten, verkrijgt definitieve ontbinding."6. daṁ of dang (दं) kasaya: Passie. Passie is de oorzaak van karmische gebondenheid, gunstig en ongunstig. Het samenvoegen van de activiteiten van geest, spraak en actie. De toevloed van goede en slechte daden. Door passief te reageren en rustig te blijven, kan men de cirkel doorbreken die meer karma vormt. De 4 Kasaya's zijn Woede, hebzucht, ego en bedrog. Tegenover Krodha (Woede) staat Kshama (Vergeving). Om Krodha kashayas te vermijden, moet men onthouden om te vergeven.Tegenover lobha (hebzucht) staat Daan (liefdadigheid), men moet onthouden om weg te geven.Tegenover Mana (Ego) staat nederigheid, men moet nederig zijn.Tegenover bedrog staat eerlijkheid, men moet onder alle omstandigheden eerlijk zijn om geen bedrog kashayas te krijgen. 7. dhaṁ of dhang (धं) trsna: Dorst, verlangen of verlangen. het verlangen om plezierige ervaringen vast te houden. Dit soort verlangen staat in contrast met gezonde soorten verlangen, zoals het verlangen om anderen te helpen 8.  naṁ of nang (नं) moha: gehechtheid aan objecten, onwetendheid, waanvoorstelling. Gehechtheid leidt tot bedrog…

Vanaf het begin tot op de dag van vandaag heeft Tantra religieuze, culturele en politieke normen over de hele wereld uitgedaagd. 500 v.Chr.BEGIN VAN DE TANTRA FILOSOFIEVanaf het begin tot op de dag van vandaag heeft Tantra religieuze, culturele en politieke normen over de hele wereld uitgedaagd.Tantra als een filosofie en een reeks praktijken ontwikkelt zich in India en ontleent zijn naam aan heilige instructieteksten die rituelen beschrijven voor het aanroepen van almachtige goden. Tantra begint aan de rand van de samenleving, bij toegewijden van de hindoegod Shiva, de vernietiger van het universum, en Shakti, de alles doordringende kracht van het universum. Tegen de jaren 700 worden de Tantra's bestudeerd in hindoeïstische en boeddhistische kloosters in heel India. AD 500–1500Padmasambhava en gemalin. Padmasambhava, de tweede Boeddha in Vajrayana, bracht het boeddhisme naar Tibet. Hij leerde Tantrische methoden om onze ongetemde geest te helpen transformeren. Zijn consorten waren "wijsheid Dakini's" die de belangrijke combinatie van Mededogen (Mannelijke Boeddha) en Wijsheid (Vrouwelijke Dakini) symboliseerden.DE OPKOMST VAN TANTRA IN INDIATantra vindt ingang in Zuid-Azië tijdens een periode van politieke turbulentie met de ineenstorting van de Gupta- en Vakataka-dynastieën en de opkomst van vele nieuwe koninkrijken waarvan de heersers werden aangetrokken door Tantra's belofte van zowel wereldse als spirituele macht. Ze lieten prachtige tempels bouwen met tantrische godheden, met name vanaf 900 na Christus. De filosofie inspireert een reeks nieuwe goden en veroorzaakt de dramatische opkomst van godinnenverering. 1500 - 1800Tantra en de koninklijke hoven van IndiaTantrisch boeddhisme, ook bekend als Vajrayana (Pad van de Blikseminslag), floreert in kloosters in Oost-India, voordat het door Azië reist via pelgrims-, handels- en diplomatieke netwerken. Tantrische meesters brengen leringen over van India naar Tibet vanaf ongeveer 700 na Christus, en tussen de jaren 1000 en 1300 ontwikkelen zich daar verschillende Vajrayana-stromingen. In de vroege jaren 800 bracht een Japanse monnik genaamd Kukai tantrische leringen uit China naar Japan en vestigde de Shingon (mantra of 'ware woord') traditie 1757–1947Kalika YogaTantra en revolutie in koloniaal IndiaDe allure van Tantra blijft verleidelijk voor heersers aan de Indiase hoven tussen 1500 en 1800. Deze omvatten de hindoeïstische Rajput-heersers in het noordwesten, de moslimheersers van onafhankelijke sultanaten in het zuiden en, vanaf 1526, de Mughal-heersers van een rijk dat domineert India voor de komende 200 jaar. Een vorm van tantrische beoefening die populair wordt, is Hatha yoga (yoga van kracht), waarbij het lichaam wordt gebruikt als een heilig instrument.

BOEDISTISCHE TANTRISCHE VERZEN De boeddhistische tantra's zijn een gevarieerde groep Indiase en Tibetaanse teksten die unieke opvattingen en praktijken van de boeddhistische tantra religieuze systemen schetsen . Boeddhistische tantrische teksten begonnen te verschijnen in de Gupta Empire- periode hoewel er teksten zijn met elementen die verband houden met Tantra die al in de derde eeuw kunnen worden gezien. Tegen de achtste eeuw was Tantra een dominante kracht in Noord-India en het aantal teksten nam toe met talloze Tantrische pandits die commentaren schreven. De vroegst bekende dateerbare boeddhistische Tantra is mogelijk de Mahavairocana Tantra , die werd genoemd en verzameld door de Chinese pelgrim Wu-xing (無 行) c. 680 CE. Een deel van het materiaal is ook vergelijkbaar met de inhoud in de Yoga Upanishads . Boeddhistische tantrische tradities verschillend werden beïnvloed door Śaiva en Pancharatra hindoeïstische tradities, lokale god / godin sekten, Yaksha of Nāga rites evenals op basis-reeds bestaande Mahāyāna boeddhistische ideeën en praktijken. Veel vroege boeddhistische tantrische teksten, later 'actie-tantra's' (kriyā tantra) genoemd, zijn meestal verzamelingen van magische mantra's of uitdrukkingen voor overwegend wereldse doeleinden die mantrakalpa's (mantra-handleidingen) worden genoemd en ze noemen zichzelf geen tantra's. Latere Tantrische teksten vanaf de achtste eeuw (ook wel Yogatantra , Mahayoga en Yogini Tantra's genoemd) bepleitten de vereniging met een godheid ( godheid yoga ), heilige klanken ( mantra's ), technieken voor manipulatie van het subtiele lichaam en andere geheime methoden met om snel Boeddhaschap te bereiken . Sommige Tantra's bevatten antinomiaanse en transgressieve praktijken zoals het consumeren van alcohol en andere verboden stoffen, evenals seksuele rituelen. Enkele van de unieke thema's en ideeën die in de boeddhistische tantra's worden aangetroffen, zijn de herwaardering van het lichaam en het gebruik ervan bij het bereiken van grote gelukzaligheid ( mahasukha ), een herwaardering van de rol van vrouwen en vrouwelijke godheden en een herwaardering van negatieve mentale toestanden, die kan worden gebruikt in dienst van de bevrijding, zoals de Hevajra Tantra zegt: "de wereld is gebonden door hartstocht, ook door hartstocht wordt ze vrijgelaten".

Wat is Tantra ? Prana (qi, ki, chi, grondluminescentie) is onze levensenergie die als enige energie altijd in ons aanwezig is. Het is de energie die we ervaren als we gelijkmoedig zijn, in rust en balans zijn, intens genieten om simpele eenvoud, alert + leegte + vreugde tegelijk ervaren. Omdat het lichaam altijd functioneert op de grootst mogelijk aanwezige energie én het mogelijk is om middels bepaalde oefeningen prana te vergroten kunnen we ervoor zorgen dat prana de grootst mogelijke energie is in het lichaam. Het lichaam functioneert dan op de energie van de rust en balans en alle reacties van het lichaam zijn dan ook in rust en balans; gedachten komen tot rust, lichaamsprocessen komen tot rust, emoties en gevoelens komen tot rust... alles komt tot rust. Dit stadia, dit ervaren, dit is Tantra. De term tantra betekent in de Indiase tradities ook elke systematische, breed toepasbare "tekst, theorie, systeem, methode, instrument, techniek of praktijk".In het boeddhisme staan ​​de Vajrayana -tradities bekend om hun tantrische ideeën en praktijken, die gebaseerd zijn op Indiase boeddhistische tantra's . Zij omvatten Indo-Tibetaans boeddhisme , Chinees esoterisch boeddhisme , Japans Shingon-boeddhisme en Nepalees Newar-boeddhisme . De term "Tantra" na ongeveer 500 BCE, in het boeddhisme, hindoeïsme en jaïnisme, is een bibliografische categorie, net als het woord Sutra (wat "samen naaien" betekent, een afspiegeling van de metafoor van "samen weven" in Tantra ). Dezelfde boeddhistische teksten worden soms tantra of sutra genoemd; Vairocabhisambodhi-tantra wordt bijvoorbeeld ook wel Vairocabhisambodhi-sutra genoemd . Waar komt Tantra vandaan ? Het lijkt er op dat Tantra duizenden jaren geleden geleden ontstond in Kashmir: een afgelegen provincie in het noorden van India. Het was één van de vele geloofsstructuren die deel uit maken van ‘het Hindoeïsme’: een door westerlingen verzonnen verzamelterm voor de ontelbare godsdiensten die ooit werden bedreven in de enorme, vruchtbare vallei van de Indus rivier. DAKINI IN MET Tantra lijkt sterkt te zijn beïnvloedt door het Shaktisme: een spirituele traditie waarin het vrouwelijke, de Godin, werd vereerd. Tantra verspreide zich snel. Het was namelijk speciaal bedoeld voor… iedereen. Je moet je voorstellen: in die tijd stonden alleen de priesters of monniken in contact met het goddelijke. Zij wijdden hun leven aan meditatie en beoefening in afzondering; in kloosters, tempels of grotten. Iedereen kon Tantra beoefenen; ook vrouwen en mensen uit een lage kaste. Ook mensen met een gezin, een baan en een sociaal leven. De oefeningen waren zo ontworpen dat je ze kon doen tussen de dagelijkse werkzaamheden door. Tantra heeft een aantal periodes van grote populariteit gekend. Naar verluid trokken er ooit duizenden Tantrische leraren rond in Azië: als liefdespaar onderricht gevend aan iedereen die dat wilde ontvangen. Rond het jaar 1100 bestond er in Azië zelfs een enorm Tantrisch koninkrijk, dat zich uitstrekte over Noord Thailand, Cambodja en Myanmar. De beroemde Angkor Wat tempels zijn gebouwd door een Tantrische koning. Maar: niet alle heersers zijn gelukkig met verlichtte, zelfdenkende onderdanen. Helaas zijn er dan ook veel verhalen van hoe Tantrische beoefenaars en leraren bruut werden achtervolgd en vermoord. Daarom is Tantra lange periodes ondergronds gegaan. Beoefenaars kwamen in het geheim bij elkaar, diep in de dichte wouden waar de keurige burgers niet kwamen. Anno…