Filosofie-Siva Samhita-III
HOOFDSTUK III
“In hoofdstuk III van de ‘Siva Samhita’ duiken we dieper in de rijke en eeuwenoude wijsheid van de yogatraditie. Dit hoofdstuk onthult diepgaande leringen en praktijken die aspiranten helpen hun spirituele reis te verdiepen. Hier worden de essentiële principes van yoga en meditatie uitgebreid besproken, en worden technieken aangereikt om de geest te kalmeren, het lichaam te zuiveren en een dieper begrip van het zelf te bereiken. Dit hoofdstuk belicht de paden van zelfrealisatie en innerlijke vrede, en biedt waardevolle inzichten voor degenen die streven naar spirituele groei en verlichting.”
SIVA SAMHITA – HOOFDSTUK III
(1) Op Yoga Praktijk. De Vayus
1.
In het hart bevindt zich een schitterende lotus met twaalf bloemblaadjes versierd met een schitterend teken. Het heeft letters van k tot th (dat wil zeggen, k, kh, g, gh, n, ch, chh, j, jh, ñ, t, th), de twaalf mooie letters.
2.
De Prana leeft daar, versierd met verschillende verlangens, vergezeld van zijn eerdere werken, die geen begin hebben, en verbonden met egoïsme (ahankara). Opmerking: het hart bevindt zich in het midden waar de kiem yam is.
3.
Uit de verschillende aanpassingen van de Prana krijgt het verschillende namen; ze kunnen hier niet allemaal worden genoemd.
4.
Prana, apana, samana, udana, vyana, naga, kurma, Krikara, devadatta en dhananjaya.
5.
Dit zijn de tien belangrijkste namen, door mij beschreven in dit Shastra; ze voeren alle functies uit, aangezet door hun eigen handelingen.
6.
Opnieuw zijn van deze tien de eerste vijf de belangrijkste; zelfs onder deze zijn de prana en apana de hoogste agenten, naar mijn mening.
7.
De zetel van de Prana is het hart; van de apana, de anus; van de samana, de regio boven de navel; van de udana, de keel; terwijl de vyana zich door het hele lichaam beweegt.
8.
De overige vijf vayus, enzovoort, voeren de volgende functies uit in het lichaam: oprisping, het openen van de ogen, honger en dorst, gapen of geeuwen, en ten slotte de hik.
9.
Hij die op deze manier de microkosmos van het lichaam kent, bevrijdt van alle zonden, bereikt de hoogste staat.
(2) De Guru.
10.
Nu zal ik je vertellen hoe je gemakkelijk succes kunt behalen in Yoga, door te weten wat de Yogis nooit falen in de praktijk van Yoga.
11.
Alleen de kennis die door een Guru, via zijn mond, wordt overgedragen, is krachtig en nuttig; anders wordt het vruchteloos, zwak en zeer pijnlijk.
12.
Hij die zich toewijdt aan enige kennis, terwijl hij zijn Guru pleziert met alle aandacht, verkrijgt gemakkelijk de vruchten van die kennis.
13.
Er is geen enkele twijfel dat de Guru als een vader is. De Guru is als een moeder, en de Guru is zelfs God; en als zodanig moet hij door allen worden gediend met hun gedachten, woorden en daden.
14.
Door de gunst van de Guru wordt alles goeds met betrekking tot zichzelf verkregen. Daarom moet de Guru dagelijks worden gediend; anders kan er niets goeds gebeuren.
15.
Laat hem zijn Guru groeten na drie keer om hem heen te lopen en met zijn rechterhand zijn lotusvoeten aan te raken.
(3) De Geschikte Persoon – The Adhikari.
16.
De persoon die controle heeft over zichzelf bereikt werkelijk succes door geloof; niemand anders kan slagen. Daarom moet Yoga met zorg en volharding worden beoefend, met geloof.
17.
Degenen die verslaafd zijn aan zintuiglijk genot of slecht gezelschap houden, degenen die ongelovig zijn, die geen respect hebben voor hun Guru, die zich in losbandige bijeenkomsten begeven, die verslaafd zijn aan valse en ijdele twisten, die wreed zijn in hun taalgebruik, en die geen voldoening schenken aan hun Guru, bereiken nooit succes.
18.
De eerste voorwaarde voor succes is het vaste geloof dat het (vidya) moet slagen en vruchtbaar moet zijn; de tweede voorwaarde is er vertrouwen in hebben; de derde is respect voor de Guru; de vierde is de geest van universele gelijkheid; de vijfde is de beheersing van de zintuigen; de zesde is matig eten, dit zijn allemaal. Er is geen zevende voorwaarde.
19.
Nadat hij instructies in Yoga heeft ontvangen en een Guru heeft gevonden die Yoga kent, laat hem met ernst en geloof oefenen, volgens de methode die door de leraar is onderwezen.
(4) De Plaats, etc.
20.
Laat de Yogi naar een mooie en aangename plek van afzondering of een cel gaan, de houding padmasana aannemen en, zittend op een zitplaats (gemaakt van kusa-gras), beginnen met de regulatie van de ademhaling.
21.
De wijze beginner moet zijn lichaam stevig en onbuigzaam houden, zijn handen samengevouwen alsof in gebed, en de Gurus aan de linkerkant groeten. Hij moet ook eer betuigen aan Ganesha.
(5) The Pranayama.
22.
Laat de wijze beoefenaar vervolgens met zijn rechterduim het pingala (rechter neusgat) sluiten, lucht inademen door de ida (het linker neusgat); en houd de lucht vast – zijn adem inhouden – zolang hij kan; en laat hem daarna langzaam en niet krachtig uitademen door het rechter neusgat.
23.
Laat hem opnieuw adem halen door het rechter neusgat en zijn adem inhouden zolang zijn kracht dat toelaat; laat hem vervolgens de lucht uitademen door het linker neusgat, niet krachtig, maar langzaam en zachtjes.
24.
Volgens de bovenstaande methode van Yoga moet hij twintig kumbhakas (het inhouden van de adem) beoefenen. Hij moet dit dagelijks oefenen zonder verwaarlozing of luiheid en vrij van alle conflicten (van liefde en haat, twijfel en strijd), enzovoort.
25.
Deze kumbhakas moeten vier keer worden beoefend – een keer (1) vroeg in de ochtend bij zonsopgang, (2) dan rond het middaguur, (3) de derde bij zonsondergang en (4) de vierde om middernacht.
26.
Wanneer dit dagelijks gedurende drie maanden met regelmaat is beoefend, zullen de nadi’s (de vaten) van het lichaam gemakkelijk en zeker gezuiverd worden.
27.
Wanneer zo de nadi’s van de waarheid-waarnemende Yogi gezuiverd zijn, dan, nadat al zijn gebreken vernietigd zijn, betreedt hij de eerste fase in de beoefening van Yoga die arambha wordt genoemd.
28.
Er worden bepaalde tekenen waargenomen in het lichaam van de Yogi wiens nadi’s gezuiverd zijn. Ik zal in het kort al deze verschillende tekens beschrijven.
29.
Het lichaam van de persoon die de regulering van de ademhaling beoefent, ontwikkelt zich harmonieus, verspreidt een zoete geur en ziet er mooi en prachtig uit. In alle vormen van Yoga zijn er vier stadia van pranayama: 1: Arambha-avastha (de fase van het begin); 2: Ghata-avastha (de fase van samenwerking tussen het Zelf en het Hogere Zelf); 3: Parichaya-avastha (kennis); 4: Nishpattiavastha (de uiteindelijke voltooiing).
30.
We hebben al het begin van Arambha-avestha van pranayama beschreven; de rest zal later worden beschreven. Ze vernietigen alle zonde en verdriet.
31.
De volgende kwaliteiten worden zeker altijd gevonden in de lichamen van elke Yogi – sterke eetlust, goede spijsvertering, vrolijkheid, knap uiterlijk, grote moed, krachtige enthousiasme en volledige kracht.
32.
Nu vertel ik je over de grote obstakels voor Yoga die vermeden moeten worden, want door hun verwijdering steken de Yogis deze zee van wereldlijk verdriet over.
(6) De dingen die moeten worden afgezworen.
33.
De Yogi moet het volgende afzweren: 1: Zure voedingsmiddelen, 2: samentrekkende stoffen, 3: pittige stoffen, 4: zout, 5: mosterd, en 6: bittere dingen; 7: veel wandelen, 8: vroeg baden (voor zonsopgang) en 9: dingen die in olie zijn geroosterd; 10: diefstal, 11: het doden (van dieren) 12: vijandigheid jegens iemand, 13: trots, 14: dubbelzinnigheid, en 15: sluwheid; 16: vasten, 17: onwaarheid, 18: gedachten anders dan die van moksha, 19: wreedheid tegenover dieren; 20: omgang met vrouwen, 21: aanbidding van (of omgang met of zitten in de buurt van) vuur, en 22: veel praten, ongeacht de aangenaamheid of onaangenaamheid van spraak, en tot slot, 23: veel eten.
(7) De Middelen
34.
Nu zal ik je vertellen op welke manier succes in Yoga snel wordt bereikt; dit moet geheim worden gehouden door de beoefenaar, zodat succes met zekerheid komt.
35.
De grote Yogi moet altijd de volgende gewoontes naleven – hij moet gebruikmaken van 1: geklaarde boter, 2: melk, 3: zoet voedsel, en 4: betelnoot zonder kalk, 5: kamfer; 6: vriendelijke woorden, 7: een aangenaam klooster of afgelegen cel met een kleine deur; 8: luisteren naar verhandelingen over waarheid, en 9: altijd zijn huishoudelijke taken uitvoeren met vairagya (zonder gehechtheid), 10: de naam van Vishnu zingen; 11: en luisteren naar mooie muziek, 12: geduld hebben, 13: standvastigheid, 14: vergevensgezindheid, 15: ascese, 16: zuiveringen, 17: bescheidenheid, 18: devotie, en 19: dienstbaarheid aan de Guru.
36.
Wanneer de lucht de zon binnengaat, is het de juiste tijd voor de Yogi om zijn voedsel in te nemen (dat wil zeggen, wanneer de adem door de pingala stroomt); wanneer de lucht de maan binnengaat, moet hij gaan slapen (dat wil zeggen, wanneer de adem door het linker neusgat of de ida stroomt).
37.
Yoga (pranayama) moet niet direct na de maaltijden worden beoefend, noch wanneer men erg hongerig is; voordat men met de praktijk begint, moet wat melk en boter worden ingenomen.
38.
Wanneer iemand goed is ingeburgerd in zijn praktijk, hoeft hij deze beperkingen niet meer in acht te nemen. De beoefenaar moet kleine hoeveelheden voedsel tegelijk eten, zij het frequent, en dagelijks kumbhaka beoefenen op de aangegeven tijden.
39.
Wanneer de Yogi, op wilskracht, de lucht kan reguleren en de adem kan stoppen (wanneer en hoe lang hij maar wil), dan krijgt hij zeker succes in kumbhaka, en vanwege het succes in kumbhaka kan de Yogi hier zeker de dingen beheersen.
(8) De Eerste Fase
40.
In de eerste fase van pranayama begint het lichaam van de Yogi te zweten. Wanneer het zweet, moet hij het goed wrijven, anders verliest het lichaam van de Yogi zijn dhatu (sappen).
(9) De Tweede en Derde Fases
41.
In de tweede fase begint het lichaam te trillen; in de derde fase springt de Yogi als een kikker rond; en wanneer de praktijk groter wordt, loopt de beoefenaar in de lucht.
(10) Vayusiddhi
42.
Wanneer de Yogi, terwijl hij in padmasana blijft, in de lucht kan opstijgen en de grond kan verlaten, weet dan dat hij vayusiddhi (beheersing over lucht) heeft bereikt, wat de duisternis van de wereld vernietigt.
43.
Maar zolang hij dat niet bereikt heeft, laat hem dan doorgaan met het naleven van alle bovenstaande regels en beperkingen. Door de volmaaktheid van pranayama volgt een afname van slaap, uitwerpselen en urine.
44.
De waarheid-waarnemende Yogi wordt vrij van ziekte en verdriet of lijden; hij krijgt nooit (bedorven) zweet, speeksel en darmwormen.
45.
Wanneer er in het lichaam van de beoefenaar geen toename is van slijm, wind of gal; dan kan hij ongestraft onregelmatig zijn in zijn dieet en rust.
46.
Dan zouden er geen schadelijke gevolgen zijn als de Yogi veel voedsel zou nemen, of heel weinig, of helemaal geen voedsel. Door de kracht van voortdurende praktijk verkrijgt de Yogi bhucharisiddhi, hij beweegt zoals de kikker over de grond springt, wanneer hij wordt weggejaagd door het klappen van handen.
47.
Werkelijk, er zijn veel moeilijke en bijna onoverkomelijke obstakels in Yoga, toch moet de Yogi zijn praktijk voortzetten ongeacht de gevaren; zelfs als zijn leven op het spel staat.
48.
Laat de beoefenaar dan, zittend op een afgelegen plek en zijn zintuigen beheersend, de lange pranava OM in stilte herhalen, om alle obstakels te vernietigen.
49.
De wijze beoefenaar vernietigt zeker al zijn karma, of het nu in dit leven is verworven of in het verleden, door de regulering van de ademhaling.
50.
De grote Yogi vernietigt met zestien pranayama’s de verschillende deugden en ondeugden die zich hebben opgestapeld in zijn vorige leven.
51.
Deze pranayama vernietigt zonde, zoals vuur een stapel katoen verbrandt; het maakt de Yogi vrij van zonde; vervolgens vernietigt het de banden van al zijn goede daden.
52.
De machtige Yogi, die via pranayama de acht soorten psychische krachten heeft verkregen en de oceaan van deugd en ondeugd heeft overgestoken, beweegt vrij door de drie werelden.
53.
Toen zou hij zich geleidelijk in staat moeten stellen om drie gharis te beoefenen (anderhalf uur per keer, hij zou de adem gedurende die periode moeten kunnen beheersen). Hierdoor verkrijgt de Yogi zonder twijfel alle langverwachte krachten.
Siddhis of Volmaaktheden
54.
De Yogi verwerft de volgende krachten: vakya siddhi (voorspelling), het vermogen om zichzelf overal naar wens te verplaatsen (kamachari), helderziendheid (duradristhi), helderhorendheid (durashruti), subtiel zicht (shushma-drishti) en het vermogen om het lichaam van een ander binnen te gaan (parakaypravesana), basismetalen in goud veranderen door ze te wrijven met zijn uitwerpselen en urine, het vermogen om onzichtbaar te worden en tot slot, bewegen in de lucht.
II. De Ghata Avasta
55.
Wanneer de Yogi door de beoefening van pranayama de staat van ghata (waterkruik) bereikt, dan is er voor hem niets in deze cirkel van het universum dat hij niet kan volbrengen.
56.
De ghata wordt gezegd de staat te zijn waarin de prana en de apana vayus, de nada en de vindu, de jivatma (de Menselijke Geest) en de Paramatma (de Universele Geest) samenkomen en samenwerken.
57.
Wanneer hij het vermogen krijgt om de adem in te houden (dat wil zeggen, in trance te zijn) gedurende drie uur, dan wordt zonder twijfel de wonderbaarlijke staat van pratyahar bereikt.
58.
Wat voor object de Yogi ook waarneemt, laat hem het beschouwen als de geest. Wanneer de werkingswijzen van verschillende zintuigen bekend zijn, kunnen ze worden overwonnen.
59.
Wanneer de Yogi, door grote oefening, één kumbhaka gedurende volle drie uur kan uitvoeren, wanneer gedurende acht dandas (=3 uur) de ademhaling van de Yogi wordt opgeschort, dan kan die wijze zichzelf in evenwicht houden op zijn duim; maar voor anderen lijkt hij gek.
III. De Parichaya
60.
Hierna bereikt de Yogi door oefening de Parichaya-avastha. Wanneer de lucht die de zon en de maan verlaat (de rechter- en de linker neusgaten), onbewogen en stabiel blijft in de ether van de sushumna-buis, bevindt hij zich in de Parichaya-toestand.
61.
Wanneer hij door de beoefening van Yoga de kracht van handelen (kriya shakti) verwerft en door de zes chakra’s heen prikt en de zekere toestand van Parichaya bereikt, ziet de Yogi werkelijk de drievoudige effecten van karma.
62.
Laat de Yogi op dat moment de veelheid van karmas vernietigen door de pranava (OM); laat hem kayavyhua (een mystiek proces van het ordenen van de verschillende skandas van het lichaam) voltooien, om de gevolgen van al zijn daden in één leven te ervaren, zonder de noodzaak van wedergeboorte.
63.
Laat de grote Yogi op dat moment de vijfvoudige dharana-vormen van concentratie op Vishnu beoefenen, waardoor controle over de vijf elementen wordt verkregen en angst voor verwondingen door een van hen wordt weggenomen. (Aarde, water, vuur, lucht, akasha kunnen hem geen kwaad doen.) Let op: hij moet 5 kumbhakas uitvoeren bij elk centrum of chakra.
64.
Laat de wijze Yogi dharana zo beoefenen: vijf ghatis (2 1/2 uur) in de adhara lotus (muladhara); vijf ghatis in de zetel van de linga (svadhisthana), vijf ghatis in het gebied erboven (in de navel, manipur), en hetzelfde in het hart (anahata); vijf ghatis in de keel (visuddha) en tot slot laat hij dharana vijf ghatis vasthouden in de ruimte tussen de twee wenkbrauwen (anjapur). Door deze praktijk houden de elementen op schade toe te brengen aan de grote Yogi.
65.
De wijze Yogi, die op deze manier voortdurend concentratie (dharana) beoefent, sterft nooit gedurende honderden cycli van de grote Brahma.
IV. De Nishpatti
66.
Hierna bereikt de Yogi door geleidelijke oefening de Nishpatti-avestha (de staat van voltooiing). De Yogi, die alle zaden van karma heeft vernietigd die vanaf het begin bestonden, drinkt het water van onsterfelijkheid.
67.
Wanneer de jivan-mukta (bevrijd in het huidige leven), de kalme Yogi, door oefening, de voltooiing van samadhi (meditatie) heeft bereikt, en wanneer deze staat van voltooide samadhi vrijwillig kan worden opgeroepen, laat de Yogi dan de chetana (bewustzijnsintelligentie) grijpen, samen met de lucht, en met de kracht van (kriya-sakti) de zes wielen overwinnen en absorberen in de kracht die jnana-sakti wordt genoemd.
68.
Nu hebben we de beheersing van de lucht beschreven om de problemen (die de Yogi te wachten staan) te verwijderen; door deze kennis van vayu-sadhana verdwijnen alle lijden en genot in de cirkel van dit universum.
69.
Wanneer de bedreven Yogi, door de tong bij de wortel van het gehemelte te plaatsen, de prana vayu kan drinken, dan vindt er een volledige oplossing van alle Yogas plaats (dat wil zeggen, hij heeft geen Yoga meer nodig).
70.
Wanneer de bedreven Yogi, die de wetten van de werking van prana en apana kent, de koude lucht kan drinken door de mond te concentreren, in de vorm van een kraanbek, dan heeft hij recht op bevrijding.
71.
De wijze Yogi, die dagelijks volgens de juiste regels de ambrosiale lucht drinkt, vernietigt vermoeidheid, brandend verlangen (koorts), verval en ouderdom, en verwondingen.
73.
Wanneer hij de glottis stevig sluit volgens de juiste yogische methode, en mediteert op de godin Kundalini, en het vocht (van onsterfelijkheid) drinkt, wordt hij binnen zes maanden zeker een wijze of dichter.
74.
Wanneer hij ‘s ochtends en ‘s avonds het vocht drinkt door de kraanbek te gebruiken, terwijl hij mediteert dat het naar de mond van de kundalini gaat, wordt longtering (tuberculose) genezen.
75
Wanneer de wijze Yogi het vocht dag en nacht drinkt via de kraanbek, worden zijn ziekten vernietigd: hij verwerft zeker de krachten van helderhorendheid en helderziendheid.
76.
Wanneer hij de tanden stevig sluit (door de bovenkaak op de onderkaak te drukken) en de tong omhoog plaatst, drinkt de wijze Yogi het vocht zeer langzaam; binnen een korte periode overwint hij de dood.
77.
Iemand die deze oefening slechts zes maanden lang dagelijks voortzet, wordt bevrijd van alle zonden en vernietigt alle ziekten.
78.
Als hij deze oefening een jaar lang volhoudt, wordt hij een Bhairava; hij verkrijgt de krachten van anima, enz., en overwint alle elementen en de elementalen.
79.
Als de Yogi een halve seconde met zijn tong omhoog kan blijven, wordt hij bevrijd van ziekte, dood en ouderdom.
80.
Voorwaar, voorwaar, ik vertel je de waarheid dat de persoon die mediteert door de tong te drukken, gecombineerd met de vitale vloeistof van Prana, nooit sterft.
81.
Door deze oefening en Yoga wordt hij in de wereld volledig onafhankelijk; en bevrijd van alle obstakels kan hij overal naartoe gaan.
82.
Door deze methoden toe te passen, wordt de grote Yogi in de wereld volledig onafhankelijk en bevrijd van alle hindernissen. Hij kan overal naartoe gaan.
83.
Door zo te oefenen wordt hij nooit herboren, noch wordt hij bevlekt door deugd en ondeugd, maar geniet hij (voor eeuwen) met de goden.
De houdingen.
84.
Er zijn vierentachtig houdingen van verschillende soorten. Daarvan moeten er vier worden aangenomen, die ik hieronder noem:– 1, Siddhasana; 2, Padmasana; 3, Ugrasana; 4, Svastikasana
1 Of “vrijheid van alle ziekten”. [Variant lezing.]
Sidhasana
85.
Het Siddhasana dat succes brengt aan de beoefenaar is als volgt: Voorzichtig drukt de Yogi met zijn hiel op de yoni en met de andere hiel plaatst hij deze op de lingam. Hij moet zijn blik omhoog richten naar de ruimte tussen de twee wenkbrauwen, stil zijn en zijn zintuigen beheersen. Zijn lichaam moet vooral recht zijn, zonder enige buiging. De plaats moet afgelegen zijn, zonder enig lawaai.
86.
Wie snel voltooiing van Yoga wil bereiken door oefening, moet de Siddhasana-houding aannemen en de ademhaling reguleren.
87.
Door zijn houding bereikt de Yogi, die de wereld verlaat, het hoogste doel en er is in de hele wereld geen geheime houding dan deze. Door deze houding aan te nemen en te overdenken, wordt de Yogi bevrijd van zonde.
De Padmasana.
88.
Ik beschrijf nu de Padmasana die alle ziekten afweert (of geneest):– Kruis de benen en plaats voorzichtig de voeten op de tegenovergestelde dijen (dat wil zeggen, de linkervoet op de rechterdij en vice versa); kruis beide handen en plaats ze op dezelfde manier op de dijen; richt je blik op de punt van je neus; druk de tong tegen de wortel van de tanden (de kin moet omhoog, de borst moet worden uitgezet), adem dan langzaam in, vul de borst met al je kracht en adem het langzaam uit, in een onbelemmerde stroom.
89.
Het kan niet door iedereen worden beoefend; alleen de wijze behaalt er succes in.
90.
Door deze houding uit te voeren en te oefenen, worden ongetwijfeld de vitale luchten van de beoefenaar onmiddellijk volledig gelijkmatig en stromen harmonieus door het lichaam.
91.
Zittend in de Padmasana-houding en de werking van de prana en apana kennend, wanneer de Yogi de ademhaling regelt, wordt hij bevrijd. Ik vertel je de waarheid. Voorwaar, ik vertel je de waarheid.
De Ugrasana
92.
Strek beide benen uit en houd ze uit elkaar; neem het hoofd stevig in handen en plaats ze op de knieën. Dit wordt ugrasana genoemd (de strenge houding), het prikkelt de beweging van de lucht, vernietigt de dofheid en ongemakkelijkheid van het lichaam en wordt ook wel paschima-uttana (de achterste gekruiste houding) genoemd. Die wijze man die dagelijks deze nobele houding beoefent, kan zeker de stroom van de lucht door de anus opwekken
93.
Degenen die dit beoefenen, verkrijgen alle siddhis; daarom moeten degenen die macht willen verwerven, dit ijverig beoefenen.
94.
Dit moet met de grootste zorg geheim worden gehouden en niet aan iedereen worden gegeven. Hierdoor wordt vayu-siddhi gemakkelijk verkregen en worden talloze ellendige dingen vernietigd.
De Svastikasana.
95.
Plaats de voetzolen volledig onder de dijen, houd het lichaam recht en zit gemakkelijk. Dit wordt de Svastikasana genoemd.
96.
Op deze manier moet de wijze Yogi de ademhaling regelen. Geen ziekte kan zijn lichaam aantasten en hij verkrijgt vayu-siddhi.
97.
Dit wordt ook wel de sukhasana, de gemakkelijke houding genoemd. Deze heilzame Svastikasana moet met de grootst mogelijke zorg door de Yogi geheim worden gehouden.
