6_Ajna-symbool

AJNA CHAKRA Dit chakra heeft de kleur paars / indigo. Deze kleur staat voor intuïtieve waarneming, innerlijke wijsheid en een hoger spiritueel bewustzijn. Elk blaadje bevat een Sanskriet symbool - हं "ham", staat voor Shiva (kosmisch bewustzijn)क्षं "ksham", staat voor Shakti (levenskracht).Samen geven ze de ultieme vereniging van de twee aan.  Wanneer de twee energieën zich verenigen in de driehoek, die wijsheid vertegenwoordigt, komen ze samen in het geluid van Om ॐ (AUM), het geluid van het universum dat alle geluiden bevat. Een belangrijk symbool van het zesde chakra is Shakti Hakini, een androgyne godheid, waarin de vrouwelijke en mannelijke principes gelijkelijk vertegenwoordigd zijn. Shakti Hakini, wiens zes gezichten zijn als vele manen, heeft zes armen die een boek, een schedel, een trommel en een rozenkrans vasthouden en twee anderen opgeheven in het gebaar om angst weg te nemen en gunsten te verlenen. Zijn/haar geest is zuiver (Shudda-Chitta). De presiderende godheid is Ardhanarishvara, de half-mannelijke, half-vrouwelijke Shiva-Shakti, symbolisch voor de fundamentele polariteit; de rechterkant is mannelijk en de linkerkant, vrouwelijk. De symbolische bedoeling van de figuur is om aan te geven dat de mannelijke en vrouwelijke principes onafscheidelijk zijn. Purusha is de passieve kracht van het universum, terwijl Prakriti de actieve, dynamische kracht is. Beide krachten moeten elkaar omarmen en met elkaar versmelten om het universum te genereren en in stand te houden. Ardhanarishvara staat in een glanzende lingam, als de kleur van licht. De mannelijke helft van Ardhanarishvara heeft een kamferblauwe huid. Hij houdt een drietand in zijn rechterhand, die de drie aspecten van bewustzijn vertegenwoordigt: cognitie, conation en affectie.  De vrouwelijke kant van Ardhanarishvara is roze. Ze draagt ​​een rode sari en om haar nek en armen zijn glanzende gouden ornamenten gewikkeld. Ze houdt een roze lotus vast, een symbool van zuiverheid. Alle dualiteit is opgehouden. Shiva heeft de totale controle over alle aspecten van het zelf in dit gebied van bevrijding, of moksha. Het derde oog van Shiva wordt sva-netra genoemd, het orgaan van helderziendheid. Shiva wordt Sada-Shiva, de eeuwige, en is niet langer gescheiden van Shakti als een aparte mannelijke entiteit. Devata Shiva is de schenker van kennis. Deze kennis brengt de adem (prana) en de geest onder controle van Ardhanarishvara. De meeste portretten tonen beide halve vormen die de trinetra of het derde oog delen De energie is Hakini. Hakini Shakti heeft vier armen en zes hoofden. Haar huid is bleekroze en haar sieraden zijn goudkleurig en glanzen met edelstenen. Ze draagt ​​een rode sari en zit op een roze lotus met haar linkervoet omhoog. Ze schenkt de kennis van onvoorwaardelijke waarheid, het bewustzijn van non-dualiteit. In haar handen heeft ze de volgende voorwerpen: Shiva's damaru-trommel, die een stabiel gedreun in stand houdt en de aspirant op zijn weg leidt, een schedel, als symbool van onthechting, een mala voor japa als centreermiddel. haar resterende rechterhand is geposeerd in de mudra van het verlenen van onverschrokkenheid. Shakti Hakini, wiens zes gezichten als vele manen zijn. Ze heeft zes armen, waarvan er één een boek vasthoudt, twee andere worden opgeheven in het gebaar om angst weg te jagen en gunsten te verlenen, en in de andere heeft ze een schedel, een trommel…

Lees verder6_Ajna-symbool

4_Anahata-symbool

ANAHATASYMBOLEN en GODEN De  Anahata Chakra  is de zetel van het Goddelijke Zelf (Atma).Het Sanskrietwoord voor het vierde chakra is Anahata,  wat 'ongeslagen' of 'ongedeerd' betekent. In het hart is je pure essentie, een spirituele plek van vrijheid en verwondering; liefde, mededogen, vreugde en dankbaarheid. In het moderne chakrasysteem wordt Anahata voorgesteld als een groene lotus met 12 bloemblaadjes die de goddelijke kwaliteiten van het hart vertegenwoordigen:Vreugde, Vrede, Liefde, Mededogen, Vriendelijkheid, Vergeving, Geduld, Harmonie, Begrip, Helderheid, Zuiverheid & Gelukzaligheid .De 12 tellen op en verminderen tot drie die de relatie tussen Wijsheid, Kracht en Liefde vertegenwoordigen. De Bija Mantra, of zaadlettergreep verbonden met lucht is  YAM (YUM), AUM of OM In het moderne chakrasysteem wordt Anahata voorgesteld als een groene lotus met 12 bloemblaadjes die de goddelijke kwaliteiten van het hart vertegenwoordigen:Vreugde, Vrede, Liefde, Mededogen, Vriendelijkheid, Vergeving, Geduld, Harmonie, Begrip, Helderheid, Zuiverheid & Gelukzaligheid .De 12 tellen op en verminderen tot drie die de relatie tussen Wijsheid, Kracht en Liefde vertegenwoordigen. In het tantrasysteem zijn er twaalf bloemblaadjes met de Sanskrietlettergrepen kam क, kham ख, gam ग , ghamघ, ngam दंभ, cham च, chham छ, jam ज, jham झ, nyam इन, tam त en tham ठ. Ze komen overeen met de vrittis van lust, bedrog, besluiteloosheid, berouw, hoop, angst, verlangen, onpartijdigheid, arrogantie, incompetentie, discriminatie en opstandigheid. De lettergrepen vertegenwoordigen symbolisch de vitale energie die afkomstig is van de 12 nadi's, of luchtkanalen die samenkomen in het hartcentrum.  Asha: Hoop Brace: Bezorgdheid Mand: Inspanning Mamata: bezitterigheid, liefde Dambha: ijdelheid Viveka: Bewustwording, discriminatie Vikalata: mentale gevoelloosheid door angst Ahamkara: ego Lolata: Hebzucht Kapatata: Hypocrisie Vitarka: Overmatige argumentatie Anutapa: Berouw De geest is een stroom of vibratie van energie die een uitdrukking is van de dynamische stroom van de kosmos. Om deze stroom tot uitdrukking te brengen, gebruikt de geest vrittis, of uitdrukkingsmethoden.  In het tantrasysteem zijn er twaalf vermiljoenkleurige bloemblaadjes met de Sanskrietlettergrepen kam क, kham ख, gam ग , ghamघ, ngam दंभ, cham च, chham छ, jam ज, jham झ, nyam इन, tam त en tham ठ. Ze komen overeen met de vrittis van lust, bedrog, besluiteloosheid, berouw, hoop, angst, verlangen, onpartijdigheid, arrogantie, incompetentie, discriminatie en opstandigheid. De lettergrepen vertegenwoordigen symbolisch de vitale energie die afkomstig is van de 12 nadi's, of luchtkanalen die samenkomen in het hartcentrum.  क Ka, kaṁ of kang: asha - Hoop,  geluk, vreugde, plezier Houd de hoop altijd levend. Ka is de naam van de ziel in het oude Egypte. ख kha, kha ṁ of khang: cinta -  denken, verdrietig, zorg, angst, consideratie, zorgen Je zorgen maken is een verspilling van energie. Als je een probleem hebt en er iets aan kunt doen, doe het dan, dan heb je geen reden om je zorgen te maken. Als je er niets aan kunt doen, heeft het geen zin om je er druk over te maken. Maak je geen zorgen over denkbeeldige situaties die hoogstwaarschijnlijk niet zullen gebeuren.  ग ga, gaṁ of khang: cesta - inspanning, inspanning Dit is de enorme inspanning die wordt geleverd om door de ontwikkeling van spiritualiteit potentieel op te wekken, om het zelf uit het alledaagse te verheffen. ​घ gha, ghaṁ of ghang: mamata - bezitterigheid, genegenheid, liefde Als…

Lees verder4_Anahata-symbool

3_Manipura-symbool

"Manipura" is een Sanskrietwoord dat ruwweg wordt vertaald als "stad van juwelen." Het vertaalt zich ook naar 'glanzend juweel' of 'prachtig juweel'. Manipura is de solar plexus chakra, de derde van 7 grote chakra's. Het is verbonden met de alvleesklier, evenals met de bijnierschors, die hormonen aanmaakt die verantwoordelijk zijn voor de spijsvertering en het metabolisme.  De lotusbloem- of padmavorm van het symbool staat voor leven, wedergeboorte en spiritueel ontwaken. Vritti betekent Whirlpool, onthoud dat de chakra een wiel is, dus de bloembladen draaien constant rond het centrum, als een draaikolk. Wanneer de vritti's stil worden, worden de chakra's stil, onze geest wordt stil, er zijn geen gedachten of emoties meer, alleen pure, helder ziende gelukzaligheid. Elk van deze symbolen komt overeen met wat een ondeugd zou kunnen worden genoemd, hoewel het nauwkeuriger een afleiding of struikelblok zou kunnen worden genoemd. Het is moeilijk om de betekenis van elk symbool in het Engels nauwkeurig te definiëren. De omgekeerde rode driehoek binnen een felgele cirkel in het Manipura-symbool draagt ​​een T-vormige arm die uit het midden komt. Manipura's corresponderende mantra of zaadgeluid is het RAM , geschreven in het midden van het symbool.  Elk bloemblad heeft een Sanskrietletter en betekenis 1.  ḍaṁ of dang (डं), Lajja: schaamte, verlegenheid, Schaamte is een ongemakkelijk gevoel dat je hebt als je weet dat je iets verkeerds of gênants hebt gedaan, of wanneer iemand die dicht bij je staat dat heeft gedaan.​2.  ḍhaṁ of dhang (ढं) pishunata: laster, laster, verraad; kwaadaardig praten over iemand die niet aanwezig is.3. ṇaṁ of nang (णं) iirsa: afgunst, jaloezie; een jaloerse wrok voelen of tonen jegens iemand of hun prestaties, bezittingen of vermeende voordelen.4. taṁ of tang (तं) sushupti: slaperigheid, lethargie, luiheid, saaiheid. De zoeker naar waarheid moet niet blijven hangen in de gelukzaligheid van Savikalpa Samadhi, omdat dat genot (rasavada), na Laya, Vikshepa en Kasaya, het vierde soort obstakel is op het pad naar Nirvikalpa Samadhi 5. thaṁ of thang (थं) visada: droefheid, melancholie, wanhoop, mentale pijn "de wijze man die de drie soorten wereldse pijn heeft onderzocht, of mentale en lichamelijke aandoeningen en dergelijke, en ware wijsheid heeft verworven, en onthechting van menselijke objecten, verkrijgt definitieve ontbinding."6. daṁ of dang (दं) kasaya: Passie. Passie is de oorzaak van karmische gebondenheid, gunstig en ongunstig. Het samenvoegen van de activiteiten van geest, spraak en actie. De toevloed van goede en slechte daden. Door passief te reageren en rustig te blijven, kan men de cirkel doorbreken die meer karma vormt. De 4 Kasaya's zijn Woede, hebzucht, ego en bedrog. Tegenover Krodha (Woede) staat Kshama (Vergeving). Om Krodha kashayas te vermijden, moet men onthouden om te vergeven.Tegenover lobha (hebzucht) staat Daan (liefdadigheid), men moet onthouden om weg te geven.Tegenover Mana (Ego) staat nederigheid, men moet nederig zijn.Tegenover bedrog staat eerlijkheid, men moet onder alle omstandigheden eerlijk zijn om geen bedrog kashayas te krijgen. 7. dhaṁ of dhang (धं) trsna: Dorst, verlangen of verlangen. het verlangen om plezierige ervaringen vast te houden. Dit soort verlangen staat in contrast met gezonde soorten verlangen, zoals het verlangen om anderen te helpen 8.  naṁ of nang (नं) moha: gehechtheid aan objecten, onwetendheid, waanvoorstelling. Gehechtheid leidt tot bedrog…

Lees verder3_Manipura-symbool

2_Swadhisthana-symbool

Het Swadhisthana-symbool wordt door sommigen geïnterpreteerd als de kracht en energie die nodig is om het leven te voeden en te ondersteunen. De kleur is oranje, een mengsel van rood en geel - geluk en gecombineerd. Er is een zilveren halve maan in de cirkel geplaatst, die de tattwa (element) van water van de Swadhisthana-chakra voorstelt. De halve maan in het Swadhisthana-symbool staat voor wanorde, non-stop beweging en nooit eindigende verandering. Swadhisthana wordt vaak een zwarte lotus genoemd. Het symbool is afgebeeld in de afbeelding van een vermiljoenkleurige bloem met zes bloembladen die vanuit de cirkel in het midden openen. Op elk bloemblad staan ​​de respectievelijke Sanskrietlettergrepen ba , bha , ma , ya , ra en la . De vorming van deze letters begint vanaf het bovenste bloemblad dat met de klok mee beweegt.  BA BHA MA YARALA De zaadmantra van het Swadhisthana-symbool is BAM , geplaatst in het midden van de symbolische cirkel van de vermiljoenbloem. Het chanten van deze mantra zou in staat zijn om de innerlijke bron van inspiratie en creativiteit aan te boren.   De zes bloembladen van de Swadhisthana-lotus vertegenwoordigen de eigenschappen die we moeten overwinnen om de Swadhisthana te kunnen zuiveren. Deze eigenschappen zijn trots, jaloezie, woede, haat, wreedheid en verlangen. Deze zes bloembladen symboliseren ook deze vritti 's : genegenheid, wreedheid, vernielzucht, begoocheling, minachting en achterdocht.

Lees verder2_Swadhisthana-symbool

1_Muladhara-Symbool

SYMBOL MULADHARA CHAKRA BETEKENIS "Muladhara" is de Sanskrietterm voor de wortel- of basischakra. Het woord is een combinatie van de lettergrepen " mula" wat wortel betekent en " adhara" wat "basis" of "fundament" betekent. De Muladhara of de wortelchakra is de basis - de grond die alle menselijke evolutie ondersteunt.  SYMBOOL Het Muladhara-symbool is een roodgekleurde lotus met vier bloembladen die een geel vierkant en een omgekeerde driehoek omvatten. Rode kleurbloemblaadjes geven de kleur van Shakti aan. Het betekent energie, beweging, ontwaken en ontwikkeling. Bovendien symboliseert het het ontwaken van het slapende bewustzijn tot actief, alert bewustzijn. Het gele vierkant in het Muladhara-symbool is representatief voor de tattva van de aarde - tattva, wat 'element of aspect van de werkelijkheid' betekent.  De omgekeerde driehoek in de afbeelding zou symbolisch zijn voor de opening van het bewustzijn van het zaadje naar de volledig bloeiende top van het menselijk potentieel. Lingam binnen de driehoek geeft mannelijk geslacht (Shiva) aan. De lingam heeft drie en een half opgerolde slang die sluimert (de staat van onwetendheid). Deze drie spoelen vertegenwoordigen de drie guna's: sattva (goedheid), rajas (actief), & tamas (luiheid), een halve spoel vertegenwoordigt menselijke transcendentie door kundalini. De kop van de slang wordt in de slaap naar beneden gelegd en toont de slapende kundalini. Activering van de elementen leidt tot een sneller ontwaken van Kundalini. DE VRITTIS van MULADHARA Betekenis BLOEMBLAADJES de vier bloembladen in het Muladhara-symbool vertegenwoordigen de vier belangrijkste aspecten van de menselijke psyche: geest, intellect, bewustzijn en ego. Elk bloemblad in het Muladhara-symbool bevat een van de Sanskrietlettergrepen va , scha , sha en sa in goud geschreven. Deze lettergrepen duiden de vier vrittis en de purusarthas aan . Purushartha (Devanagari: पुरुषार्थ, Sanskriet: puruṣārtha) zijn de vier doelen in het hindoeïsme: वं vaṃ - dharma Hoogste gelukzaligheid: Paramananda​: Grootste Vreugde puur spiritueel verlangen, verlangen naar absolute bevrijding. Gelukzaligheid van de goddelijke vereniging in meditatie. De staat van opperste gelukzaligheid wordt bereikt door evenwichtigheid van de geest met betrekking tot alle aspecten van iemands leven . शं scha; śaṃ - artha Aangeboren gelukzaligheid: Sahajananda: natuurlijk genot. Rijkdom.artha: verlangen naar intellectueel plezier, betekenis, zin, doel, doel of essentie van het leven. Rijkdom brengt slechts tijdelijke bevrediging van wereldse verlangens. षं sha ṣaṃ - kama Heroïsche gelukzaligheid: Virananda: verrukking in het beheersen van passie,Kama: verlangen naar lichamelijk genot: er zijn vier fundamentele fysieke verlangens of instincten: leven (angst om te sterven), seks, eten en slapen. Kama betekent alle soorten fysieke verlangens - rijkdom, weelde, naam, roem en sociale positie,evenals seks. Geen van deze beperkte dingen kan onze oneindige verlangens bevredigen, dus is het verstandig om onze verlangens te matigen en de Allerhoogste als ons uiteindelijke doel te nemen.सं sa saṃ - moksa  Gelukzaligheid van vereniging: Yogananda dharma: verlangen naar God. psycho-spiritueel verlangen. Gelukzaligheid in concentratie"Goddelijke gelukzaligheid door vereniging (yoga) met God", of "Goddelijke gelukzaligheid door het beoefenen van yogatechnieken om eenheid te bereiken." ... De hoogste staat van goddelijke extase wordt geopenbaard als onuitsprekelijke gelukzaligheid - "buiten de verbeelding van verwachting", [Paramahansa Yogananda] GODEN; MANTRAS en NADIS Muladhara is het wortelcentrum van fysieke ervaring, gelegen aan de basis van de wervelkolom, de sacrale plexus. NADI'S Muladhara Chakra is de ontmoetingsplaats van de drie belangrijkste nadi's: Ida, Pingala en Sushumna. Ida nadi controleert alle mentale processen terwijl…

Lees verder1_Muladhara-Symbool

TANTRA – Geschiedenis

Vanaf het begin tot op de dag van vandaag heeft Tantra religieuze, culturele en politieke normen over de hele wereld uitgedaagd. 500 v.Chr.BEGIN VAN DE TANTRA FILOSOFIEVanaf het begin tot op de dag van vandaag heeft Tantra religieuze, culturele en politieke normen over de hele wereld uitgedaagd.Tantra als een filosofie en een reeks praktijken ontwikkelt zich in India en ontleent zijn naam aan heilige instructieteksten die rituelen beschrijven voor het aanroepen van almachtige goden. Tantra begint aan de rand van de samenleving, bij toegewijden van de hindoegod Shiva, de vernietiger van het universum, en Shakti, de alles doordringende kracht van het universum. Tegen de jaren 700 worden de Tantra's bestudeerd in hindoeïstische en boeddhistische kloosters in heel India. AD 500–1500Padmasambhava en gemalin. Padmasambhava, de tweede Boeddha in Vajrayana, bracht het boeddhisme naar Tibet. Hij leerde Tantrische methoden om onze ongetemde geest te helpen transformeren. Zijn consorten waren "wijsheid Dakini's" die de belangrijke combinatie van Mededogen (Mannelijke Boeddha) en Wijsheid (Vrouwelijke Dakini) symboliseerden.DE OPKOMST VAN TANTRA IN INDIATantra vindt ingang in Zuid-Azië tijdens een periode van politieke turbulentie met de ineenstorting van de Gupta- en Vakataka-dynastieën en de opkomst van vele nieuwe koninkrijken waarvan de heersers werden aangetrokken door Tantra's belofte van zowel wereldse als spirituele macht. Ze lieten prachtige tempels bouwen met tantrische godheden, met name vanaf 900 na Christus. De filosofie inspireert een reeks nieuwe goden en veroorzaakt de dramatische opkomst van godinnenverering. 1500 - 1800Tantra en de koninklijke hoven van IndiaTantrisch boeddhisme, ook bekend als Vajrayana (Pad van de Blikseminslag), floreert in kloosters in Oost-India, voordat het door Azië reist via pelgrims-, handels- en diplomatieke netwerken. Tantrische meesters brengen leringen over van India naar Tibet vanaf ongeveer 700 na Christus, en tussen de jaren 1000 en 1300 ontwikkelen zich daar verschillende Vajrayana-stromingen. In de vroege jaren 800 bracht een Japanse monnik genaamd Kukai tantrische leringen uit China naar Japan en vestigde de Shingon (mantra of 'ware woord') traditie 1757–1947Kalika YogaTantra en revolutie in koloniaal IndiaDe allure van Tantra blijft verleidelijk voor heersers aan de Indiase hoven tussen 1500 en 1800. Deze omvatten de hindoeïstische Rajput-heersers in het noordwesten, de moslimheersers van onafhankelijke sultanaten in het zuiden en, vanaf 1526, de Mughal-heersers van een rijk dat domineert India voor de komende 200 jaar. Een vorm van tantrische beoefening die populair wordt, is Hatha yoga (yoga van kracht), waarbij het lichaam wordt gebruikt als een heilig instrument.

Lees verderTANTRA – Geschiedenis

TANTRA teksten

BOEDISTISCHE TANTRISCHE VERZEN De boeddhistische tantra's zijn een gevarieerde groep Indiase en Tibetaanse teksten die unieke opvattingen en praktijken van de boeddhistische tantra religieuze systemen schetsen . Boeddhistische tantrische teksten begonnen te verschijnen in de Gupta Empire- periode hoewel er teksten zijn met elementen die verband houden met Tantra die al in de derde eeuw kunnen worden gezien. Tegen de achtste eeuw was Tantra een dominante kracht in Noord-India en het aantal teksten nam toe met talloze Tantrische pandits die commentaren schreven. De vroegst bekende dateerbare boeddhistische Tantra is mogelijk de Mahavairocana Tantra , die werd genoemd en verzameld door de Chinese pelgrim Wu-xing (無 行) c. 680 CE. Een deel van het materiaal is ook vergelijkbaar met de inhoud in de Yoga Upanishads . Boeddhistische tantrische tradities verschillend werden beïnvloed door Śaiva en Pancharatra hindoeïstische tradities, lokale god / godin sekten, Yaksha of Nāga rites evenals op basis-reeds bestaande Mahāyāna boeddhistische ideeën en praktijken. Veel vroege boeddhistische tantrische teksten, later 'actie-tantra's' (kriyā tantra) genoemd, zijn meestal verzamelingen van magische mantra's of uitdrukkingen voor overwegend wereldse doeleinden die mantrakalpa's (mantra-handleidingen) worden genoemd en ze noemen zichzelf geen tantra's. Latere Tantrische teksten vanaf de achtste eeuw (ook wel Yogatantra , Mahayoga en Yogini Tantra's genoemd) bepleitten de vereniging met een godheid ( godheid yoga ), heilige klanken ( mantra's ), technieken voor manipulatie van het subtiele lichaam en andere geheime methoden met om snel Boeddhaschap te bereiken . Sommige Tantra's bevatten antinomiaanse en transgressieve praktijken zoals het consumeren van alcohol en andere verboden stoffen, evenals seksuele rituelen. Enkele van de unieke thema's en ideeën die in de boeddhistische tantra's worden aangetroffen, zijn de herwaardering van het lichaam en het gebruik ervan bij het bereiken van grote gelukzaligheid ( mahasukha ), een herwaardering van de rol van vrouwen en vrouwelijke godheden en een herwaardering van negatieve mentale toestanden, die kan worden gebruikt in dienst van de bevrijding, zoals de Hevajra Tantra zegt: "de wereld is gebonden door hartstocht, ook door hartstocht wordt ze vrijgelaten".

Lees verderTANTRA teksten

TANTRA – Oorsprong

Wat is Tantra ? Prana (qi, ki, chi, grondluminescentie) is onze levensenergie die als enige energie altijd in ons aanwezig is. Het is de energie die we ervaren als we gelijkmoedig zijn, in rust en balans zijn, intens genieten om simpele eenvoud, alert + leegte + vreugde tegelijk ervaren. Omdat het lichaam altijd functioneert op de grootst mogelijk aanwezige energie én het mogelijk is om middels bepaalde oefeningen prana te vergroten kunnen we ervoor zorgen dat prana de grootst mogelijke energie is in het lichaam. Het lichaam functioneert dan op de energie van de rust en balans en alle reacties van het lichaam zijn dan ook in rust en balans; gedachten komen tot rust, lichaamsprocessen komen tot rust, emoties en gevoelens komen tot rust... alles komt tot rust. Dit stadia, dit ervaren, dit is Tantra. De term tantra betekent in de Indiase tradities ook elke systematische, breed toepasbare "tekst, theorie, systeem, methode, instrument, techniek of praktijk".In het boeddhisme staan ​​de Vajrayana -tradities bekend om hun tantrische ideeën en praktijken, die gebaseerd zijn op Indiase boeddhistische tantra's . Zij omvatten Indo-Tibetaans boeddhisme , Chinees esoterisch boeddhisme , Japans Shingon-boeddhisme en Nepalees Newar-boeddhisme . De term "Tantra" na ongeveer 500 BCE, in het boeddhisme, hindoeïsme en jaïnisme, is een bibliografische categorie, net als het woord Sutra (wat "samen naaien" betekent, een afspiegeling van de metafoor van "samen weven" in Tantra ). Dezelfde boeddhistische teksten worden soms tantra of sutra genoemd; Vairocabhisambodhi-tantra wordt bijvoorbeeld ook wel Vairocabhisambodhi-sutra genoemd . Waar komt Tantra vandaan ? Het lijkt er op dat Tantra duizenden jaren geleden geleden ontstond in Kashmir: een afgelegen provincie in het noorden van India. Het was één van de vele geloofsstructuren die deel uit maken van ‘het Hindoeïsme’: een door westerlingen verzonnen verzamelterm voor de ontelbare godsdiensten die ooit werden bedreven in de enorme, vruchtbare vallei van de Indus rivier. DAKINI IN MET Tantra lijkt sterkt te zijn beïnvloedt door het Shaktisme: een spirituele traditie waarin het vrouwelijke, de Godin, werd vereerd. Tantra verspreide zich snel. Het was namelijk speciaal bedoeld voor… iedereen. Je moet je voorstellen: in die tijd stonden alleen de priesters of monniken in contact met het goddelijke. Zij wijdden hun leven aan meditatie en beoefening in afzondering; in kloosters, tempels of grotten. Iedereen kon Tantra beoefenen; ook vrouwen en mensen uit een lage kaste. Ook mensen met een gezin, een baan en een sociaal leven. De oefeningen waren zo ontworpen dat je ze kon doen tussen de dagelijkse werkzaamheden door. Tantra heeft een aantal periodes van grote populariteit gekend. Naar verluid trokken er ooit duizenden Tantrische leraren rond in Azië: als liefdespaar onderricht gevend aan iedereen die dat wilde ontvangen. Rond het jaar 1100 bestond er in Azië zelfs een enorm Tantrisch koninkrijk, dat zich uitstrekte over Noord Thailand, Cambodja en Myanmar. De beroemde Angkor Wat tempels zijn gebouwd door een Tantrische koning. Maar: niet alle heersers zijn gelukkig met verlichtte, zelfdenkende onderdanen. Helaas zijn er dan ook veel verhalen van hoe Tantrische beoefenaars en leraren bruut werden achtervolgd en vermoord. Daarom is Tantra lange periodes ondergronds gegaan. Beoefenaars kwamen in het geheim bij elkaar, diep in de dichte wouden waar de keurige burgers niet kwamen. Anno…

Lees verderTANTRA – Oorsprong