Blog

Dhanurveda – Vedische kennis van boogschieten

Dhanurveda wordt beschouwd als de Vedische wetenschap van transformatie.
In recentere tijden is Dhanurveda meestal besproken als de Vedische wetenschap van oorlog, met gedetailleerde gevechtsstrategieën, vechtmethoden en strategieën om een ​​vijand te overwinnen.Aangezien alle Vedische wetenschappen in de eerste plaats leringen zijn voor de ontwikkeling van het volledige menselijke fysieke, mentale en spirituele potentieel, zou het een vergissing zijn om Dhanurveda te degraderen als een wetenschap van alleen wapens en gevechtsstrategieën.

Aangezien alle Vedische wetenschappen in de eerste plaats leringen zijn voor de ontwikkeling van het volledige menselijke fysieke, mentale en spirituele potentieel, zou het een vergissing zijn om Dhanurveda te degraderen als een wetenschap van alleen wapens en gevechtsstrategieën.

De Vedische krijgers die meesters waren van Dhanurveda – zoals Ram, Lakshman, Arjuna, Krishna en andere Vedische helden – vertegenwoordigen wezens die hun volledige spirituele potentieel hebben bereikt, superieure fysieke vermogens en onbevreesdheid hebben bereikt door mentale en emotionele vrijheid.

Een echte krijger met volledige kennis van Dhanurveda werd als onoverwinnelijk beschouwd. Ze zouden volledig alert zijn terwijl ze in diepe rust zijn, volledig kalm en volledig bewust op het slagveld, terwijl ze allemaal alleen vechten voor het hoogste doel zonder gehechtheid aan de uitkomst. Ze werden opgericht terwijl ze actie voerden. Ze waren onoverwinnelijk op het slagveld.

De boeddhistische monnik Bodhidharma, die de originele krijgskunsten naar het Oosten bracht, bracht de leringen naar India voordat hij naar China ging. In India introduceerde hij het begrip van Marma – de vitale punten op het lichaam waarvan werd gezegd dat ze een zekere dood zouden veroorzaken. Dit was de voorloper van Marma-therapie in India en acupunctuur in China.

Tegenwoordig worden veel van deze krijgstechnieken nieuw leven ingeblazen als onderdeel van de studie van Dhanurveda.

Vedische boogschieten

Vedisch boogschieten

Geen enkele studie van Dhanurveda zou compleet zijn zonder de studie van de boog of boogschieten. Een pijl afschieten is een krachtige metafoor voor de transformatie die we allemaal willen meemaken.

Misschien is het beste uitgangspunt voor Dhanurvedische principes te vinden in hoofdstuk 2, verzen 42-48 van de Bhagavad Gita. (2) In deze verzen dreven Krishna, die de hoogste idealen vertegenwoordigde, en Arjuna, die de grote boogschutter was, hun strijdwagen in de strijd om hun bedrieglijke neven te bevechten, die door middel van bedrog de controle over het koninkrijk hadden gekregen.

Arjuna pauzeerde even, toen hij plotseling in conflict raakte over het vermoorden van zijn neven. Hij wist dat als zijn neven heersers zouden worden, de mensen generaties lang zouden lijden. Hij moest ze stoppen voor het grotere goed. Maar om dat te doen, werd hem gevraagd de strijd aan te gaan en zijn familie te vermoorden, de neven waarmee hij opgroeide terwijl hij speelde!

In conflict, vroeg Arjuna Krishna om advies. Krishna zei eenvoudig: “Yogastha Kuru Karmani”, wat betekent “Eerst in jezelf zijn en dan, en pas dan, actie ondernemen.”

Wat dit betekende was dat, voordat we enige actie ondernemen, het niet uit de geest kan komen in de wereld van ‘goed en fout’, emotie of oordeel. We moeten handelen vanuit die plaats van Zijn – diepe stilte en weten – waar er geen “dit of dat”, geen “zou of niet moet”.

Toen hij eenmaal in staat was zijn geest en emoties te verwijderen en zichzelf te vestigen, was hij in staat om te handelen en de handeling uit te voeren zonder gehechtheid. Zijn actie bracht uiteindelijk het evenwicht terug in het koninkrijk.

Wees de boog

Wees de boog

De boog, vanuit het perspectief van Dhanurveda, biedt ons een geweldig hulpmiddel om het zijn of de stilte te ervaren die de waarheid of een transformerende actie voortbrengt. De boog werd de bron en koers voor het beheersen van Dhanurveda. De kracht van de boog verspreidde zich over Azië als vechtsporten, zoals de Japanse Kudo.

Wanneer je een boog volledig terugtrekt in een poging een pijl af te schieten, moet je de boog en de pijl volledig terugbrengen. Je moet die pijl en boogpees vasthouden en in een staat van absolute stilte of stilte brengen. De geringste beweging van de boogpees zal een exponentieel vervormde vlucht van de pijl veroorzaken. Om een ​​diep transformerend schot te maken, moet je jezelf, de boogpees en pijl in Zijn, stilte of totale stilte vestigen en dan, alleen dan, de pijl schieten of de actie uitvoeren.

De boog volledig terugtrekken is een metafoor voor het terugtrekken van de geest in een totale staat van niet-denken – alsof je in een meditatieve staat bent terwijl je volledig bezig bent met de wereld of actie. Het vasthouden van de boogpees en pijl in een staat van stilte vereist beheersing van de geest om afleiding van de buitenwereld, het doelwit of, zoals de Gita het uitdrukte, “de vruchten van zijn acties” af te wenden.

In de bovengenoemde verzen van de Gita, gebood Krishna Arjuna ook om niet gehecht te zijn aan de vrucht van zijn acties. Hij moet volkomen stil zijn, scherpzinnig bewust en doordrenkt van het proces van zijn acties.

Op het moment dat we de geest laten afdwalen, afgeleid zijn of nadenken over de uitkomst, hecht de geest zich onmiddellijk aan de vruchten van die actie. De geest zal de beloning zoeken, de voldoening van het bereiken van het doel, het rendement op de investering of verslaafd raken aan de vruchten van iemands acties. Al snel zoekt de geest een dopaminerijke beloningschemie als resultaat van alle actie.

Na verloop van tijd is alle actie gebaseerd op de verwachting van een beloning, rendement op investering of vruchten. Het vermogen om te functioneren en te schieten of te handelen vanuit die plaats van zijn gaat verloren, en elke actie wordt een manipulatie van de omgeving om een ​​beloning te leveren.

Eenmaal gevestigd in het zijn met de boog of met de geest volledig “teruggetrokken”, stuurt het loslaten van de boogpees de pijl in een transformerende vlucht. De pijl, de gedachte, de actie die vrijkomt uit deze staat van geesteloosheid is vrij van gehechtheid. Het is vrij van oordeel. Het vliegt zonder zich zorgen te maken over wat mensen denken, het vereist geen goedkeuring of aandacht van anderen. Wanneer het het doel raakt, dringt het door op het diepst mogelijke niveau. Het is transformationeel.

Hedonistisch versus eudaimonistisch geven

Hedonistisch versus eudaimonistisch geven

Dit concept is onlangs getest in een onderzoek waarin twee verschillende soorten schenkingen werden gemeten:

Geven met de hoop of het verlangen dat het geschenk werd gewaardeerd, heet hedonistisch geven.

Een geschenk geven zonder zich af te vragen of ze het geschenk wel of niet op prijs stelden, dit wordt Eudaimonistisch geven genoemd.

Het hedonistische schenken was een aardig gebaar, maar alleen het eudaimonistisch schenken – waarbij er geen gehechtheid was aan de vrucht van het geschenk – veranderde de genetische code van de ontvanger van het geschenk. The Hedonistic Giving bracht zo’n verandering niet. Op het meest subtiele niveau kunnen we voelen wanneer een actie voortkomt uit de waarheid of uit een behoefte om gewaardeerd te worden. (3,4)

De strijd die werd beschreven in de Bhagavad Gita, genaamd The Great Battle of Mahabharata, was ook een metafoor voor wat er dagelijks in onze gedachten plaatsvindt. Velen van ons zijn diep getroffen door wat andere mensen denken, gedreven door prestaties en overweldigd door een geest vol onophoudelijk denken.

De boog wordt in Dhanurveda gebruikt om ons te leren hoe we de twee belangrijkste levensprincipes kunnen gebruiken die alle andere Vedische wetenschappen definiëren: handelen van binnenuit, zonder zorg van buitenaf.